Scielo RSS <![CDATA[Estudios de Filosofía]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0121-362820050002&lang=en vol. num. 32 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <link>http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200001&lng=en&nrm=iso&tlng=en</link> <description/> </item> <item> <title><![CDATA[<B>EL PERFIL FILOSÓFICO DE KIERKEGAARD</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200002&lng=en&nrm=iso&tlng=en El presente ensayo está compuesto de manera tal, que presenta un interesante bosquejo del pensamiento existencial kierkegaardiano. Ello desde varios flancos que componen entre sí una excelente introducción al desarrollo intelectual de Kierkegaard; a saber, la singular influencia de su vida en su pensamiento que caracteriza la relación que el pensador tiene con el mundo y consigo mismo; la posición de la filosofía de Kierkegaard que está determinada profundamente por su relación con sus antecesores inmediatos; los lineamientos de su obra literaria, y finalmente la decisiva relación que atraviesa su obra entre pensar-creer y filosofía-teología.<hr/>This paper is composed in such a way that presents an interesting sketch of Kierkegaard’s existential thought. It is made from many flanks that interweave an excellent introduction to Kierkegaard’s intellectual development; i.e., the singular influence of his life on his thought characterizing the thinker’s relation ship to the world; Kierkegaard’s philosophy position that is deeply determined by the relation with his immediate predecessors; the guidelines of his literary work, and finally the decisive relation between ‘to think-to believe’ and ‘philosophy-theology’ which appears all along his work. <![CDATA[<B>RECONOCIMIENTO Y COMUNICACIÓN</B>: <B>La ética entre Hegel y Kierkegaard</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200003&lng=en&nrm=iso&tlng=en Kierkegaard y Hegel son puntos de referencia en la Filosofía moderna. El artículo se ocupa de cómo debe ser entendida la ética si partimos de la noción de la relación entre la relación consigo-mismo y el otro, al reinterpretar a Hegel y a Kierkegaard. En la primera parte se discute la cuestión de la dimensión normativa del reconocimiento, por medio la interpretación de la teoría del reconocimiento hegeliana en Fenomenología del espíritu, capítulo IV A. En la segunda parte, se interpreta la "segunda" ética de Kierkegaard en trabajos sobre el amor como una ética de la visión. Se pantea que el reconocimiento, como medio para ver al otro, es una comunicación en la cual está en juego la relación entre la relación consigo-mismo y el otro.<hr/>Kierkegaard and Hegel are figures of orientation in modern philosophy. The article addresses the question how is ethics to be understood if we take as our lead the notion of self-relation in relation to others, in re-interpreting Hegel and Kierkegaard. In the first part, the issue of the normative dimension of recognition is discussed, through an interpretation of Hegel’s theory of recognition in Phenomenology of spirit chapter IV A. In the second part, Kierkegaard’s "second" ethics in works of love is interpreted as an Ethics of vision. It is argued that recognition, as a way of seeing the other, is a communication in which a self-relation in relation to the other is at issue. <![CDATA[<B>LA EXIGENCIA ÉTICA. SOBRE LA DOCTRINA DEL AMOR DE KIERKEGAARD</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200004&lng=en&nrm=iso&tlng=en La exigencia ética es uno de los conceptos centrales del pensamiento de Kierkegaard. Él lo introduce como correctivo contra las tendencias nihilistas de su época. En este artículo se presentan los aspectos más importantes del desarrollo del concepto, partiendo del diagnóstico crítico de la modernidad que hace Kierkegaard y de su dialéctica de la comunicación ética y de su dialéctica de la comunicación ético-religiosa. La tesis central es que el amor, entendido como la exigencia radical hecha al individuo de superar el egoísmo y ayudar al otro a ser independiente, posée un contenido normativo fuerte que fomenta el desarrollo positivo de las relaciones interpersonales.<hr/>One of the leading concepts in Kierkegaard‘s thought is the ethical demand. He introduces it as a corrective against the nihilist tendencies of his times. This article presents the most important aspects of the development of the concept, beginning with Kierkegaard‘s critical diagnosis of modernity and his dialectics of both ethical communication and ethico-religious communication. The central thesis is that love, understood as the radical demand made on the individual to overcome selfishness and to help others to be independent, possesses a normative content that encourages the positive development of interpersonal relations. <![CDATA[<B>LA ALTERIDAD DIALÉCTICA DE LA LIBERTAD KIERKEGAARDIANA</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200005&lng=en&nrm=iso&tlng=en Este artículo se propone mostrar, al interior del concepto kierkegaardiao de libertad, la presencia de una alteridad activa, concebida como la diferencia, el no-ser, la nada, capaz de impulsar la existencia a la constitución de su identidad, por la fuerza de la contradicción. Esta alteridad radical es para Kierkegaard el pecado, cuya conciencia revela al hombre, además de su dualidad esencial, la distancia que lo separa del ser absoluto.<hr/>The aim of this article is to show, inside Kierkegaardian‘s Freedom, the presence of an active alterity, conceived as difference, non-being, nothingness, which are able to impel the existence, through the force of contradiction, to constitute its own identity. For Kierkegaard this radical alterity is sin, whose conscience reveals to man both his essential duality and the distance that separates him from the absolute being. <![CDATA[<B>EL GRAN TEATRO DEL MUNDO</B>: <B>La filosofía hegeliana de la historia como consideración pensante del acontecer humano con intención racional, liberal y cosmopolita</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200006&lng=en&nrm=iso&tlng=en Las consideraciones presentadas en este ensayo, se refieren a tres interesantes aspectos del proyecto hegeliano, que pueden mostrar la relevancia actual de ese pensamiento: a la intención racional, liberal y cosmopolita-global de su teoría de la historia. Desde una perspectiva sistémica, la filosofía de la historia constituye la llave de la filosofía práctica de Hegel que, según es conocido, fue caracterizada por él como filosofía del derecho y que contiene una jurisprudencia, una ética y una teoría de las formas de la eticidad. Al mismo tiempo, la filosofía de la historia universal representa, dentro de la arquitectónica sistémica hegeliana, el punto de tránsito desde la filosofía del espíritu objetivo a la filosofía del espíritu absoluto, es decir, el puente entre los objetos de la filosofía práctica y el arte, la religión y el saber filosófico.<hr/>The reflections presented in this paper refer to three interesting aspects of the Hegelian project that can show the current relevance of this thought, that is, the rational, liberal and cosmopolitan-global intention of his theory of history. From a systematical viewpoint, the philosophy of history constitutes the key to Hegel´s practical philosophy, which was characterized by him as philosophy of right. This latter contains jurisprudence, ethics and a theory of the ethical forms. Simultaneously, the philosophy of universal history represents, within the systematical Hegelian architectonics, the transitional point from the objective to the philosophy of the absolute spirit; that is, the bridge between the objects of practical philosophy and art, religion and philosophical knowledge. <![CDATA[<B>EL TRÁNSITO DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA A LA FILOSOFÍA DEL ARTE</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200007&lng=en&nrm=iso&tlng=en El concepto de libertad determina el centro neurálgico del pensamiento hegeliano en cuanto tal. La manera en que Hegel comprende la historia, en tanto progreso de la libertad, así como su concepto del "fin de la historia", son ahora una importante premisa para una adecuada interpretación de su tesis sobre el "fin del arte" y de la relación que el filósofo propone entre la libertad y la belleza. Únicamente desde esta mirada, se puede hacer una claridad precisa y acorde con el momento actual, sobre su concepción tan debatida acerca de la filosofía del arte.<hr/>the concept of liberty determines the neuralgic center of hegelian thought as such. Hegel‘s understanding of history as a progress to liberty, as well as his concept of "the end of history", are now important premises for a correct interpretation of his thesis about "the end of art". They are also premises to interpret correctly the relation that the philosopher suggests between liberty and beauty. Only from this point of view, can a conception about a philosophy of art that is amply discussed be clarified precisely, as well as enabling it to be done in accordance with the present. <![CDATA[<B>EL ARTE COMO "PUNTO MEDIO" Y SU CLASICISMO</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200008&lng=en&nrm=iso&tlng=en Debido al interés de Hegel por la función histórica del arte como factor de cultura, su filosofía del arte es inseparable de su filosofía del la historia. Las formas universales del arte (simbólica, clásica y romántic, corresponden al proceso de formación y realización de la subjetividad humana y su libertad en el mundo oriental, el antiguo o griego, y el moderno. El artículo se concentra en la forma clásica,o sea el mundo de la cultura griega. Su clasicismo es un "punto medio", porque se ubica en el reino de la belleza, entre la naturaleza y la libertad. A pesar de su belleza, el arte de la forma clásica para nosotros modernos es un arte del pasado, es un arte para la libertad de un ciudadano de la polis pero no lo es para la libertad individualizada y universal de un ciudadano cosmopolita.<hr/>Due to Hegel´s interest in the historical function of art as a cultural component, his philosophy of art is inseparable from his philosophy of history. The universal forms of art (symbolic, classic and romantic) correspond both to the formative process of and to the realization of human subjectivity and its liberty in the eastern world, in the classical or greek world and in the modern world. The article focuses on the classical form, that is the world of greek culture. Its classicism is a "middle point" because it is situated in the realm of beauty, between nature and liberty. Even though it is beautiful, the art of the classic form is to us, moderns, an art of the past, it is an art for the liberty of a citizen of the polis, but not for the universal and individualized freedom of a cosmopolitan citizen. <![CDATA[<B>EL ARTE MODERNO COMO FIN DEL ARTE</B>: <B>El romanticismo como superación del simbolismo y clasicismo</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282005000200009&lng=en&nrm=iso&tlng=en En el presente artículo el autor se encara con la célebre y muy diversamente interpretada tesis de Hegel en torno al fin del arte como modo supremo de captar la verdad o el espíritu. En esta confrontación, el autor intenta penetrar el sentido que tiene la modernidad, y no sólo el arte moderno, en el contexto de la filosofía hegeliana del arte. En la dilucidación de tal sentido, el autor gana una valoración decisiva del concepto hegeliano de "subjetividad", como concepto fundacional e identificador de la modernidad. Sitúa en esta concepción el horizonte especulativo desde el cual la idea del fin del arte, lejos de ser la proclamación de su muerte, se auto presenta como momento inmanente en la realización de la subjetividad libre y espiritualizada. El fin del arte sería, así, el comienzo de la historia de la libertad humana, el comienzo de la existencia humana propiamente dicha.<hr/>In the paper the author faces the famous and very diversely interpreted hegelian thesis of the end of art as the supreme way to perceive truth or the spirit. In this confrontation, the author tries to penetrate the significance that modernity has (and this doesn´t mean only modern art), in the context of hegelian philosophy of art. In the explanation of such a significance, the author concedes a decisive value to the hegelian concept of "subjectivity", as a founding concept of modernity and also as an identifier of it. He poses in this conception the speculative horizon from which the idea of the end of art, far from being a sentence of death of art, auto-presents itself as the immanent moment in the realization of the free and spiritualized subjectivity.The end of art would be, therefore, the beginning of the history of human freedom, the beginning of human existence as such.