Scielo RSS <![CDATA[Eidos]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=1692-885720220002&lang=en vol. num. 38 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Editorial]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200007&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[Richard Rorty versus Plato's Unique Image: A Central but Belated Project]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200012&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El artículo examina el origen del proyecto rortiano de acabar con la imagen única de Platón. En su escrito autobiográfico, Trotsky las orquídeas silvestres, Rorty describe su trayectoria filosófica y presenta su alternativa a Platón como pensada desde su más pronta juventud. Sin embargo, como vamos a mostrar, el proyecto central de acabar con la imagen única de Platón no es algo que esté pensado ni se dé desde un principio en sus obras. Defendemos que, pese a lo que el propio Rorty indicó en sus escritos, encontramos indicios de que no es hasta la década de los noventa que Rorty piensa en elaborar una nueva relación alternativa al léxico último de Platón.<hr/>ABSTRACT The article examines the origin of the rortyan project to destroy Plato's unique image. In his autobiographical writing, Trotsky the Wild Orchids, Rorty describes his philosophical journey and presents his alternative to Plato as thought out from his earliest youth. However, as we will show, the central project of ending Plato's unique image is not something that is thought out or given from the beginning in his works. We argue that, despite what Rorty himself indicated in his writings, we find indications that it is not until the 1990s that Rorty thinks of elaborating a new alternative relationship to Plato's last lexicon. <![CDATA[The <em>Sophist</em> Dialogue as a Not-Allegorical Recreation of the Cave's Image]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200040&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El propósito de este trabajo es mostrar que Sofista puede leerse como una recreación no-alegórica de la imagen de la caverna expuesta en República VII. Por medio de una lectura en paralelo de sendos textos, buscaremos probar que aquel diálogo tardío recrea sistemáticamente no solo las sucesivas fases del relato socrático, sino también parte de su vocabulario cavernoso, sus gradaciones ontológicas, sus preocupaciones pedagógicas e incluso sus compromisos práctico-políticos. Dicha lectura nos ayudará en dos direcciones: a esclarecer ciertos sentidos oscuros de un relato como el de la alegoría que, en tanto bosquejo, deja muchas cosas sin decir y a leer de forma conjunta una obra como Sofista cuya unidad ha sido puesta en duda, no sin evidenciar dimensiones de la misma soslayadas por los intérpretes.<hr/>ABSTRACT The purpose of this paper is to show that the Sophist dialogue can be read as a not-allegorical recreation of the cave's image found in Republic VII. Through a parallel reading of both texts, we will try to prove that this late work systematically recreates not only the successive phases of the said Socratic image, but also parts of its vocabulary, its ontological classifications, its pedagogical interests and even its practical and political commitments. This reading will lead us both to clarify some unclear senses of an image such as the Allegory's (that, being an outline, leaves much unsaid) and to read the Sophist dialogue, whose unity has been questioned, as a whole, while evidencing some dimensions of the dialogue overlooked by the interpreters. <![CDATA[The Human Being in <em>The Essays</em> by Miguel de Montaigne]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200071&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN La pregunta por el ser humano en Montaigne atraviesa todo el libro de Los ensayos. Una pregunta que se responde Montaigne en su proceso de pintarse y describirse, donde encuentra toda la condición humana. Al ir escribiendo se encuentra con el interrogante ¿Qué se yo? Que busca dar respuestas en sus fluctuantes escritos, los cuales reflejan su experiencia de vivir como un humano, orgulloso y miserable, endiosado y humilde, dualizado y unificado, en un ser que es cuerpo y alma en una especie de unión marital. En la primera parte de este artículo, me adentro en lo que significa para Montaigne la comprensión del ser humano desde su condición fluctuante. En una segunda parte, me adentraré en la condición humana desde la experiencia y la humildad que permite a Montaigne desligarse del antropocentrismo. En la tercera parte, desde lo trabajado llegaré a la comprensión de la unidad del hombre en su cuerpo y alma como un matrimonio. Por último, no dejaré de lado el aspecto conversacional en la comprensión antropológica montaniana, que le permite experimentar la pluralidad, la diversidad y la tolerancia.<hr/>ABSTRACT The question about the human being in Montaigne runs through the entire book of The Essays. A question that Montaigne answers in his process of painting and describing himself, where he finds the entire human condition. As he writes, he comes across the question, what do I know? Who seeks to give answers in his fluctuating writings, which reflect his experience of living as a human, proud and miserable, deified and humble, dualized and unified, in a being that is body and soul in a kind of marital union. In the first part of this article, I delve into what it means for Montaigne to understand the human being from his fluctuating condition. In a second part, I will delve into the human condition from the experience and humility that allows Montaigne to detach himself from anthropocentrism. In the third part, from the work I will come to understand the unity of man in his body and soul as a married couple. Finally, I will not leave aside the conversational aspect in the Montanian anthropological understanding, which allows it to experience plurality, diversity and tolerance. <![CDATA[From "Unenhanced Humanness" to "Real Humanism of the Non-Human": Walter Benjamin's Controversy with the <em>Übermensch</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200098&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El presente artículo se propone mostrar que la idea de una "humaneidad no-incrementada", que define el concepto de lo político de Walter Benjamin a principios de la década de 1920, se continúa subrepticiamente en lo que, en los apuntes preparatorios a su ensayo sobre Karl Kraus de 1931, llama "humanismo real de lo no-humano". Las discrepancias que en cada caso Benjamin establece con la célebre noción de Übermensch acuñada por Friedrich Nietzsche será el hilo conductor que permite vincular ambos momentos. A partir de ello, se muestra cómo emerge en los escritos de Benjamin una singular política de lo (post)humano.<hr/>ABSTRACT This article shows that the idea of an "unenhanced humanness", which defined Walter Benjamin's concept of the political in the early 1920s, is surreptitiously continued in what, in the preparatory notes to his essay about Karl Kraus of 1931, he calls "real humanism of the non-human". The discrepancies that Benjamin establishes in each case with the famous Friedrich Nietzsche's notion of Übermensch will be the common thread that links both moments. From this, it is shown how a singular politics of the (post)human emerges in Benjamin's writings. <![CDATA[Description of the Defeat: Phenomenology of the Slavery]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200123&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN La tesis central de este artículo es que la esclavitud es fenomenológicamente descriptible como reducción del esfuerzo a fuerza física, a través de la imposición de la imposibilidad, como fuente de reconocimiento del sí mismo en la derrota. El esclavo se reconoce desde la negación de lo posible para sí en el mundo. Expongo esta tesis en tres momentos principales, en la primera parte desarrollo el concepto de esfuerzo, con base en los análisis husserlianos de la constitución, expuestos en Ideas II. En el segundo apartado expongo el modo en que el esfuerzo, como concreción de una voluntad egoica-encarnada, es reducido a fuerza fisica -productiva- mediante la alienación de las posibilidades del 'yo-puedo'. El correlato de este modo de constitución del cuerpo propio, en la enajenación de su poder, de lo posible para si, es un horizonte que se presenta para el yo en el modo de la clausura o la imposibilidad, desde la que yo se reconoce como derrotado, tema que trato en el último y tercer apartado. La descripción de la derrota pone de manifiesto la condición de la voluntad corporal como limite resistente ante la esclavitud.<hr/>ABSTRACT The central thesis of this paper is that slavery is phenomenologically describable as a reduction of the effort to a physical force through the imposition of impossibility as a fountain of self-recognition of the ego in the defeat. The slave is constituted from the defeat of its egoic, personal, and concrete possibilities. I develop this thesis in three moments. First, I explore the effort concept on the phenomenological basis of Husserlian analyses of the constitution into Ideas II. In the second part, I describe how effort-as a concretion of an egoic-embodied will-is reduced to physical force-productive-in the slavery, though the alienation of the possibilities for de 'I-can'. The correlate of this way of constitution of the own body, in the alienation, is a horizon of possibilities are present for the ego in the canceled, or impossibility way in which the ego recognizes itself as defeated, issue of the third and last part. The description of the defeat manifests the condition of the embodied will as a resistant limit against slavery. <![CDATA[Dialogue in Gadamer and the Conformation of the Community of Human Life in Contemporary Democratic Societies]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200152&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Desde el planteamiento de Gadamer sobre diálogo se muestra que cuando los interlocutores efectúan la conversación en armonía con el proteger el derecho de opinión y el reconocer de modo recíproco los límites de los puntos de vista arriesgados, es factible configurar comunidad de vida humana en la mutua estima y aprobar la validez de otros juicios como respuestas que ayudan con el proceso interhumano de entendimiento común. Y en este realizar el diálogo así tiene lugar una creación nueva de sentido que con la participación de la pluralidad lleva a cabo simultáneamente la actualización del habitual modo de efectuar la formación de comunidad de vida. En la medida en que los interlocutores ejercen el entender sus opiniones en relación con la pregunta orientadora del diálogo y reconocen la finitud de sus puntos de vista como posibilidades entre otras, se contribuye con el establecimiento de comunidad de vida humana en un sentido completamente distinto trasformando con ello de un modo u otro las prácticas habituales de relación e integración social. En primer lugar, se explica el vínculo entre experiencia comprensible y conversación; y, en segundo lugar, se establece el modo como Gadamer describe el presupuesto hermenéutico de la pertenencia y su relación con la creación de un nuevo sentido que incumbe a la experiencia comprensible del entendimiento interhumano en la conversación.<hr/>ABSTRACT From Gadamer's approach to dialogue, it is shown that when the interlocutors carry out the conversation in harmony with protecting the right of opinion and reciprocally recognizing the limits of risky points of view, it is feasible to configure a community of human life in mutual estimate and approve the validity of other judgments as answers that help with the interhuman process of common understanding. And in this realization of the dialogue thus a new creation of meaning takes place that with the participation of the plurality simultaneously carries out the updating of the usual way of carrying out the formation of a community of life. To the extent that the interlocutors understand their opinions in relation to the guiding question of the dialogue and recognize the finiteness of their points of view as possibilities among others, it contributes to the establishment of a community of human life in a completely different sense, transforming with this, in one way or another, the usual practices of relationship and social integration. First, the link between understandable experience and conversation is explained; and, secondly, the way in which Gadamer describes the hermeneutical assumption of belonging and its relationship with the creation of a new meaning that concerns the comprehensible experience of interhuman understanding in conversation is established. <![CDATA[Between Illegalities and Riots. The Foucaultian Reading of E.P. Thompson's Work]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200184&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Los años setenta son el período más explícitamente militante en la trayectoria de Foucault. Un concepto clave en la primera mitad de estos años y que resultará fundamental, tanto para entender el nacimiento de la prisión como el de la delincuencia, es el de los ilegalismos. El propósito de este artículo es el de rastrear la influencia que, en el desarrollo de este concepto de ilegalismos, tuvieron las lecturas de la obra de E.P. Thompson por parte de Foucault, el diálogo silencioso que se establece entre ambos autores en torno a dos conceptos: el motín de subsistencia y los ilegalismos. Así como el análisis de la distinta significación y objetivo que va adquiriendo este concepto en la obra de Foucault.<hr/>ABSTRACT The seventies are the most explicitly militant period in Foucault's career. A key concept in the first half of these years, and one that will prove fundamental, both in understanding the birth of prison and of crime, is that of illegalities. The purpose of this article is to trace the influence that readings of E.P. Thompson's work by Foucault had on the development of this concept of illegalisms, the silent dialogue established between the two authors around two concepts: the subsistence riot and illegalisms. As well as the analysis of the different meaning and objective that this concept is acquiring in Foucault's work. <![CDATA[Criticism of Religion without Spirit: Heschel versus the Institutionalization of God]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200214&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El presente artículo pretende ofrecer un breve recorrido por algunos aspectos del pensamiento filosófico y teológico de Abraham Heschel, un rabino polaco del siglo XX, conocido por ser asesor y maestro espiritual de Luther King. El texto inicia presentando algunos aspectos biográficos y contextuales de la vida de Heschel. Luego de ello se aluden las pautas centrales de su crítica a la religión, resaltando la intención auténtica de la misma y mostrando los peligros de separarla de la razón. Se denuncia la simulación de Dios en las religiones y el daño social que estas ocasionan cuando no favorecen la autocrítica y eluden su colaboración en el desarrollo social.<hr/>ABSTRACT This article aims to provide a brief summary of some aspects of the philosophical and theological thought of Abraham Heschel, a Polish rabbi of the 20th century, known for being an advisor and spiritual teacher to Luther King. The text begins with some biographical and contextual aspects of Heschel's life. After that, the central guidelines of Heschel's critique of religion are alluded to, highlighting the authentic intention of religion and showing the dangers of separating it from reason. The simulation of God in religions and the social damage that these cause when they do not favor self-criticism and avoid their collaboration in social development are denounced. <![CDATA[SOCIEDAD, ALGORITMOS Y LA PREGUNTA POR LO DIGITAL, RESEÑA DE LOS LIBROS BYUNG-CHUL HAN, <em>NO-COSAS: QUIEBRAS DEL MUNDO DE HOY.</em> BARCELONA MÉXICO: TAURUS, 2021, 141 pp.; BYUNG-CHUL HAN, <em>INFOKRATIE. DIGITALISIERUNG UND KRISE DER DEMOKRATIE,</em> BERLIN: MATHES & SEITZ, 2021, 92 pp.]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572022000200234&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El presente artículo pretende ofrecer un breve recorrido por algunos aspectos del pensamiento filosófico y teológico de Abraham Heschel, un rabino polaco del siglo XX, conocido por ser asesor y maestro espiritual de Luther King. El texto inicia presentando algunos aspectos biográficos y contextuales de la vida de Heschel. Luego de ello se aluden las pautas centrales de su crítica a la religión, resaltando la intención auténtica de la misma y mostrando los peligros de separarla de la razón. Se denuncia la simulación de Dios en las religiones y el daño social que estas ocasionan cuando no favorecen la autocrítica y eluden su colaboración en el desarrollo social.<hr/>ABSTRACT This article aims to provide a brief summary of some aspects of the philosophical and theological thought of Abraham Heschel, a Polish rabbi of the 20th century, known for being an advisor and spiritual teacher to Luther King. The text begins with some biographical and contextual aspects of Heschel's life. After that, the central guidelines of Heschel's critique of religion are alluded to, highlighting the authentic intention of religion and showing the dangers of separating it from reason. The simulation of God in religions and the social damage that these cause when they do not favor self-criticism and avoid their collaboration in social development are denounced.