Estudios de Filosofía

JUSTICIA, MORALIDAD Y PODER EN EL CONTEXTO GLOBAL

Mediante esta reflexión sobre las teorías de justicia global, el autor introduce un fundamento normativo de una teoría realista y crítica. Considera que ciertos planteamientos morales sobre el problema de la pobreza severa y el subdesarrollo fallan en la cuestión normativa que ellos necesitan enfocar. Pues, ellos consideran la realidad institucional, económica y política de las injusticias en el contexto global. El autor introduce el principio racional de justificación, para establecer el fundamento normativo de una teoría realista y crítica

Through this reflection on the theories of Global Justice, the author introduces a normative basis for Realist and Critical Theory. He considers that certain moral proposals about the problems of severe poverty and underdevelopment are lacking in normative foundations which they need to focus on. This is so since they consider institutional, economical, and political realities of injustices in a global context. The author introduces the rational principle of justification in order to establish the normative basis of a Realist and Critical Theory.

LA IMAGEN DE AMÉRICA LATINA EN RAFAEL GUTIÉRREZ GIRARDOT

Este artículo pretende establecer los nexos y asociaciones de los conceptos fundamentales que sustentan la obra filosófica, pero sobre todo la crítica literaria de Rafael Gutiérrez Girardot. Hegel y Schlegel aparecen como pilares que fundamentan sus interpretaciones críticas y sobre los cuales se abre el horizonte de América Latina; a través de autores como Jorge Luis Borges, Alfonso Reyes y César Vallejo

This paper tries to establish the junctures and associations of the fundamental concepts that hold together a philosophical work, but above all, the Literary Critique of Rafael Gutiérrez Girardot. Hegel and Schlegel appear as pilars which provide a founding ground for his critical interpretations, on which is opened the horizon of Latin America, of authors such as Jorge Luis Borges, Alfonso Reyes and César Vallejo

DOMINIO Y SERVIDUMBRE: La crítica de Hegel a Fichte en el escrito sobre la Diferencia

Este artículo es una revisión a la crítica que hace Hegel a la concepción de la naturaleza que subyace a la filosofía teórica y práctica de Fichte. En el escrito Diferencia entre los Sistemas de Filosofía de Fichte y Schelling (1801), Hegel dirige la reflexión hacia la relación de dominio y sometimiento que establece la filosofía de Fichte entre razón y naturaleza respectivamente. Tanto así, que ésta se convierte en la base de la deducción del derecho natural, que tiene como propósito mostrar la posibilidad de la autoconciencia y, con ésta, la de la comunidad humana en general. Hegel muestra que esta deducción de Fichte es contradictoria, y desde su crítica planteará un nuevo concepto de naturaleza

Summary. This article is a revision of the criticism that Hegel makes to conception of nature that underlies Fichtes Theoretical and Practical Philosophy. In Hegels Differences Between the Philosophical System of Fichte and Schelling (1801), Hegel directs his reflection to the relation between Dominance and Submission that Fichtes Philosophy establishes between Reason and Nature. And this to such a degree, that it turns out to be the base for the deduction of Natural Right, whose main purpose is to show the possibility of Auto-conscience and, with it, that of the Human Community in general. Hegel shows that Fichtes deduction is contradictory, and from his critique he will lay down a new concept of Nature.

CONSIDERAÇÕES SOBRE O MÉTODO, A ORDEM E O ENTENDIMENTO EM RENÉ DESCARTES E BENEDICTUS DE SPINOZA

El ordine geometrica consiste en partir de definiciones y axiomas evidentes por sí mismos. El paralelismo entre ambos órdenes en el sistema de Spinoza, el ordo cognoscendi y el ordo essendi, hace posible postular la intensidad total de lo real, implicando necesariamente una semejanza entre el entendimiento finito, en cuanto productor del primer orden, y el entendimiento infinito, en cuanto productor del segundo orden, ausente en el cartesianismo. Martial Gueroult afirma el método como geométrico en Descartes porque obedece estrictamente a la regla que asegura a la Geometría todo su rigor; mientras que en Spinoza lo es porque, como Geometría, construye los conceptos de los objetos.

The ordine geometrica is a splitting up of definitions and axioms that are self evident. The parallelism between both orders in Spinozas System, the order cognoscendi and the order essendi, enables one to postulate the total intensity of the Real, which necessarily implies a likeness between the finite understanding, inasmuch as it is a producer of the former order, and the infinite understanding, inasmuch as it is a producer of the latter order, which is absent in Cartesian Philosophy. Mortral Gueroult, considers Descartes Method as a geometrical one because it strictly obeys the rule that ensures all rigour in Geometry; while Spinozas is so because, like Gemoetry, he constructs the concepts from the objects.

MONTAIGNE, LA ÉTICA, LA "MANERA" MODERNA

Montaigne compone una ética moderna definida por el ejercicio de su pensamiento autocrítico que acompañado de un método filosófico aborda la construcción de sí mismo como una "manera" filosófica. Las reflexiones intentan responder simultáneamente a dos cuestiones: ¿cómo le es posible proveerse de una ética que le permita una existencia ordenada y sensata, cuando la condición humana está signada por el desorden y la extravagancia?, ¿cómo le es posible fundar una ética moderna -antes que Descartes- con una posición escéptica?

Montaigne composes a modern Ethics defined by the exercise of his Auto-critical Thought which, united with a philosophical method, treats the construction of the self as a philosophical "way of doing things". The reflections tries to answer, simultaneously, two issues: How can he provide himself of an ethics that enables him to lead an ordered and sensible existence, when the human condition is marked by disorder and extravagance? And: How is it possible for him to found a modern ethics -before Descartes- with a sceptical position?

EL LENGUAJE, LA PERSUASIÓN Y LAS PASIONES

John L. Austin estableció desde su teoría de los actos de habla, que la persuasión es un acto perlocucionario, es decir, uno de los efectos producido por un hablante sobre otro mediante un discurso. Aristóteles ya había definido la retórica como la facultad de considerar en cada caso lo que cabe para persuadir. Aquí nos proponemos mostrar que para Aristóteles la persuasión se produce, ciertamente, por el discurso, pero que las pasiones también son necesarias para producirla. Si esto es así, ellas deben poder expresarse mediante el lenguaje discursivo. Con el fin de demostrar lo anterior, vamos a proceder de la siguiente manera: Primero se señala la conexión que se establece entre persuasión y opinión, y de ésta con la palabra. Segundo, dado lo anterior, se precisa que además de que el hombre se comunica -algo que también hacen los animales-, también se expresa mediante el lenguaje discursivo. Finalmente, haremos la siguiente consideración: si mediante las pasiones se producen cambios en el cuerpo, y ellas mismas son sentidas por el alma, entonces, sobre ellas el hombre también podría construir enunciados

Contemporarily, , based on his theories of the acts of speech, established that persuasion is a "perlocutionary" act, it is an effect, among others, produced by a speaker on another by means of a speech. Aristotle defined Rethoric as the faculty of considering in each case what is useful to persuade. As the first part of our work points out, persuasion, for Aristotle, is produced through discourse. If this is so, and if passions are also necessary for its production, they must be able to be expressed using language. With the intention of demonstrating this, we proceed in the following manner: first, the connection between Persuasion and Opinión, as well as the connection between the latter with Words, will be dealt with. Second, given this connection a precision is made that furthermore than the fact that man communicates, something that animals do as well, he also expresses himself through language. And we will finally make the following consideration: if by means of the passions changes take place not only in the body but are felt by the soul, man could also build enunciations that refer to them.

EL LUGAR DE LO CONTINGENTE EN EL MUNDO NATURAL DE ARISTÓTELES

Tradicionalmente tiende a establecerse el carácter fuerte del fin (τέλος) en la filosofía aristotélica, un concepto al que se asocia otro importante, la necesidad (ἀνάγκη). Ambos están estrechamente relacionados con el de physis (φύσις), entendida como forma y materia. La riqueza de los tratados biológicos de Aristóteles estriba en que constituyen un campo de observación de los conceptos principales de la filosofía aristotélica, y más que constituir un añadido de las grandes obras de este filósofo, permiten el análisis de conceptos que en el marco de la investigación empírica alcanzan otros matices; un ejemplo de ello es la interpretación del fin y la necesidad en relación con lo viviente. Justamente el propósito de este artículo es el seguimiento de la finalidad y sus excedentes en el ámbito de la biología aristotélica, pues tal asunto nos conduce a otros dos conceptos más, excluidos, desde Analíticos segundos, de la ciencia: casualidad (τύχη) y accidente (συμβεβηκός).

Summary. Traditionally, there is an established trend to establish the strong character of the end (τέλος) in Aristotelian Philosophy, a concept to which another important one is associated, necessity (ἀνάγκη). Both are closely linked to the concept of physis (φύσις), understood as form and matter. The richnees of the biological treatsies of Aristotle lies in that they constitute an area of observation of the main concepts of Aristotelian Philosophy, and beyond being a mere addition to the great works of the philosopher, they enable the analysis of concepts that, in the context of empirical research acquire other tones; an example of this is the interpretation of end and necessity in relation to the living. The purpose of this article is the follow-up of finality and its excedents in the realm of Aristotelian Biology, because this theme leads us to two other concepts that are more excluded, since the Second Analitics, from science: casuality (τύχη) and accident (συμβεβηκός).

LA CAZA DEL FILÓSOFO: Comentarios al Sofista de Platón

El siguiente pasaje del Sofista ilustra el asunto de este ensayo: "¿O acaso inadvertidamente hemos caído, por Zeus, en la ciencia de los hombres libres, y, buscando al sofista, corremos el riesgo de haber encontrado primero al filósofo?" (253c5-10). Que el extranjero de Elea se tope sorpresivamente con el filósofo en una conversación que pretende ofrecer una definición del sofista, insinúa lo poco inadvertida que resultaba para Platón la cercanía entre el "hombre libre" y su imitador. En el Sofista, el interés platónico se centra en poner de manifiesto esta cercanía y a la vez definir sus límites haciendo que el primero cace al segundo. El presente artículo explora el sentido de la caza atendiendo a las singularidades de 1) el procedimiento formal que sigue; 2) la pregunta que la guía; 3) la cualidad de espíritu que demanda; 4) las palabras con que los interlocutores la nombran; y 5) la "noble" presa que termina encontrando.

The following pasaje illustrates the theme of this paper: "Or, perhaps, have we fallen inadvertently, by Zeus, in the science of free men, and, searching for the Sophist, run the risk of having found the philosopher first? (253c5-10). The fact that the stranger from Elea surprisingly finds himself with the Philosopher in a conversation that pretends to offer a definition of the Sophist, makes one think how little unheeded the closeness between the "free man" and his imitador was for Plato. In the Sophist, the platonic interest is centered in evincing this closeness and, at the same time, in defining the boundaries among them, making the first a hunter of the second. The present paper explores the sense of the hunt attending the following singularities1) the formal procedure that it follows, 2) the question that guides it; 3) the quality of spirit that asks; 4) the words with which the interlocutors name it; y 5) the "noble" game he finds at last.

POÉTICA DE LA OBRA DE JOSÉ MANUEL ARANGO

Este texto trabaja a partir de la poesía de José Manuel Arango. Dada la formación filosófica del poeta, se buscó en su obra una reflexión con respecto a las preguntas fundamentales al ser humano y que la filosofía ha intentado responder desde la antigüedad: qué idea del hombre, del mundo y de la existencia hay en su poesía, de tal forma que pudiera establecerse un puente entre la filosofía y la literatura; y derivada de esta última, pero igualmente importante, se indagó por la reflexión estética que allí subyace, su concepción del arte, del artista y particularmente de la poesía. Y ambas preguntas tendieron, a su vez, a un fin común: encontrar la posibilidad de verdad que hay en su obra.

This paper has as its starting point the poetry of José Manuel Arango. Given the Philosophical education of the poet, there is a search in his Works of a reflection on the fundamental questions regarding the Human Being, questions to which Philosophy has tried to provide an answer since Antiquity; such as, what are the ideas of Man, World, and existence that one can find in his poetry. This is done in order to build a bridge between Philosophy and Literature. Derived from Literature, and no less important, is an aesthetical reflection that lies there: his concept of Art, Artist, and particualrly Poetry. And both questions tended to a common goal: finding the possibility of truth in his works.

NIETZSCHE Y BUERO VALLEJO: Lo apolíneo y lo dionisíaco en la tragedia En la ardiente oscuridad

Resumen. Se lleva a cabo un recuento breve del pensamiento de Federico Nietzsche en El nacimiento de la tragedia, particularmente lo que tiene que ver con los dioses Apolo y Dionisios. Los contenidos artísticos de la pieza teatral En la ardiente oscuridad se analizan para explicar cómo la visión del mundo que está presente en la primera obra publicada del filósofo se encuentra en esta pieza del autor español. Se rastrean los caminos por los que Buero Vallejo llegó a conocer esta obra y, en este sentido, a Miguel de Unamuno se le concede un papel principal. El análisis incluye una búsqueda exhaustiva, en la obra de Buero Vallejo, de lo que Aristóteles denomina la evolución de la trama, su complicación o nudo y su desenlace, teniendo en cuenta los personajes principales. La justicia divina en los términos en que la expresó el filósofo presocrático Anaximandro se trae a colación para explicar la presencia de las divinidades, como las entendió Nietzsche, en la pieza de teatro. Se ofrece una explicación de cómo a una filosofía se le da forma artística en una obra que está destinada a ser representada.

Summary. The thought of Friedrich Nietzsches The Birth of Tragedy is briefly recounted, particularly what pertains to the gods Apollo and Dionysus. Artisitic contents in the play In the Burning Darkness (En la ardiente oscuridad) are analyzed to explain how the world vision that is displayed in the first published book of the philosopher appears in this piece by the Spainard. The roads that enabled Buero Vallejo to know this work are traced and, in this sense, Miguel de Unamuno is granted a fundamental role. The analysis includes a thorough search of what Aristotle terms the evolution of the plot, its complication and denouement in Buero Vallejos play, bearing in mind the main characters. The theme of divine justice as expressed by the Pre-Socratic philosopher Anaximander is also brought into the essay to explain the presence of the divinities, as understood by Nietzsche, in the play. An explanation of how a philosophy is given form in a play meant to be represented, is given.

LA COLERA DE MEURSAULT: Sobre el problema del reconocimiento en El Extranjero de Camus

Se trata de mostrar el itinerario del modo como Albert Camus, echando mano de una analítica de lo absurdo, afronta el problema de la libertad humana en abierta confrontación con la tradición ontológica racionalista, para lo cual se sirve del recurso literario como medio de expresión lúdico-didáctica, en particular del episodio que da cuenta de la cólera de Meursault en la parte final de su novela El Extranjero. En el desarrollo de dicho itinerario se mostrará la línea de correspondencia entre las ideas formuladas en El mito de Sísifo, donde queda exhibida la condición propia del hombre en términos de despliegue del drama de su absurdidad, y el trabajo de verter en imágenes sugestivas esas ideas para su recreación y mejor comprensión al valerse del recurso literario. Así, habrá que rastrear el parentesco entre El mito de Sísifo y El Extranjero en relación con la formulación de una teoría del hombre que desata y fundamenta una teoría de la rebelión, expresada como fidelidad a lo absurdo. Todo esto encaminado a mostrar la concordancia entre el hecho de que las intuiciones filosóficas de Camus fueron expresadas como literatura, con su pensamiento de que el hombre absurdo por excelencia es el creador.

Summary. Here the itinerary of the way in which Albert Camus, making use of the Analytic of the Absurd, faces the problem of Human Liberty in an open confrontation with the Rationalist Ontological Tradition, for which he uses the Literary Recourse as a ludico-didactical mode of expression, particularly in the episode that tells of Mersaults anger at the end of his novel The Stranger. In the development of the said itinerary, the paper will show the correspondences between the ideas that are formulated in The Myth of Sysiphus -where the Condition pertaining to Man is established in terms of a Display of the Drama of his Absurdity, and the work of turning those ideas into suggestive images for his own recreation and his better understanding, due to his recourse to the Literary. Then the closeness between The Stranger and The Myth of Sysiphus will have to be closely studied and in relation to the formulation of a Theory of Man that creates and becomes the base for a Theory of Rebellion, expressed as Fidelity to the Absurd. It all tends to show the concordance between the fact that the Philosophical Intuitions of Camus were expressed in Literary Form, with his thought that the Absurd Man is a Creator par excellence.