1.1 Do eu puro ao eu profundo

Na Empatia, Stein salienta que o eu puro é o garante da individualidade. Como em Husserl, o eu puro é o sujeito do vivenciar, subjaz a todo o «eu penso», «eu quero», «eu percebo»²⁰, mas é um sujeito sem qualidades. Este eu, insere-se na corrente de vivências que a precedem e a seguem; neste sentido, o eu pode ser entendido como a unidade da corrente de vivências. O teor da «corrente das vivências» é a marca distintiva da individualidade, enquanto distingue a mesmidade da alteridade; no entanto, tal distinção, não abarca as características pessoais, a individualidade é sem qualidades²¹. A autora procede por isso à análise do indivíduo psicofísico cuja peculiaridade se especifica por «um sentir» (Fühlen), «porque no sentir, [o sujeito] não vive somente objetos, mas [vive-se] a si mesmo, experimenta os sentimentos como provenientes da “profundidade do seu eu”»²². Este eu já não é um eu puro, porque o eu puro não tem profundidade. Os atos que provêm da profundidade do eu são dados pelo sentimento e desvelam um estrato do eu. Para captar tais sentimentos é necessária uma orientação particular do olhar dirigido aos mesmos para os transformar em objetos. Esta orientação do olhar é diferente da reflexão na qual se capta somente o eu puro. Os sentimentos, por um lado, experimentamo-los como presentes, por outro lado, manifestam-nos propriedades pessoais²³.

O núcleo pessoal dá-se a compreender por um sentir. Este sentir percebe-se tanto na relação consigo-mesmo, quando o homem está recolhido em si mesmo, sente então a cor própria do seu interior; mas também na relação da empatia: um só olhar, um só gesto, podem deixar-me pressentir outrem na sua particularidade própria²⁴. Esta particularidade própria revela a unidade de um carácter²⁵, pois que, toda a ação de um outro, que por sua vez exprime um querer e este um sentir, manifesta um estrato da sua pessoa. Já aqui na tese de doutoramento, Stein introduz a noção de «alma» para se referir a «certas propriedades que eu mesmo experiencio pelas minhas ações», são propriedades da alma quando são percebidas num indivíduo psicofísico, mas são concebíveis também num sujeito puramente espiritual, embora conservem a sua essência no contexto da organização psicofísica²⁶.

Stein individua deste modo uma estrutura pessoal. Tal estrutura, porque está sujeita a uma série de influências derivadas das circunstâncias empíricas e exteriores é mutável, mas a sua variabilidade não é sem limites; pois existe uma estrutura categorial da alma que deve ser conservada, para além disso, encontra-se também um núcleo invariável que a autora considera a estrutura da pessoa.²⁷. Averiguamos que Stein identifica já aqui, enraizado na estrutura psicofísica, um centro, algo que mostra uma unidade, não apenas unidade do carácter, que pode estar sujeito à mudança, mas também algo de invariável e que provém do sujeito consciente, que a autora considera como o sujeito espiritual. É este centro, que pela própria abertura a determinados valores, permite o acesso aos valores do outro na empatia. O encontro com os valores do outro leva a descobrir um estrato da minha pessoa que até ali me era desconhecido²⁸. Compreender uma ação seria então «experienciá-la como proveniente, de maneira significativa, da estrutura do todo da pessoa»²⁹. Por comparação axiológica, posso ter um conhecimento a mais de mim mesmo que até ali me era desconhecido.

Todo o sujeito, em quem perceciono por empatia uma perceção de valor, considero-o como uma pessoa, cujas vivências se reúnem numa unidade de sentido compreensível. (…). Por empatia posso viver valores e descobrir estratos correlativos da minha pessoa, aos quais a minha vivência originária ainda não ofereceu ocasião de desenvolvimento³⁰.

Podemos assim averiguar, que uma datidade plenamente evidente relativa à pessoa -seja a própria como a alheia- se entrelaça e se completa reciprocamente. Portanto o núcleo da pessoa, isto é: a raiz formativa a partir da qual se forma de maneira unitária todo o seu ser, tanto interior como exterior, é dado pela observação da unidade na qual os diferentes componentes se entrecruzam³¹. Com a experiência de um núcleo pessoal, a consciência encontra-se em presença de algo que a ultrapassa e que ela não pode «tematizar». O núcleo na sua singularidade própria revela algo de inefável³². Esta experiência de si-mesmo, à qual corresponde uma vivência afetiva, já não é a de um eu puro, mas de um eu constituído por camadas de profundidade e por uma interioridade que é habitada por valores hierarquizados. Ora, este espaço interior que já não é representado, mas sentido e vivido, é designado na Empatia como «eu profundo» e depois progressivamente como alma, distinguindo-se esta da psique, segundo uma clarificação que se efetua progressivamente nas obras de índole fenomenológica³³.

A distanciação de Edith Stein em relação à subjetividade transcendental de Husserl, está precisamente nesta designação da alma, não entendida apenas como psique, mas como estrutura unitária total da pessoa humana. «O eu puro, pelo qual o sujeito se apropria das suas vivências como suas, é como o fundamento da ipseidade. Mas a individualidade, entendida como distinção qualitativa, tem como raiz o núcleo da alma, a sua parte mais profunda que é portadora da particularidade pessoal»³⁴.

1.2 A relação entre o núcleo pessoal e a alma

Como se define a alma? Que diferença existe entre psique e alma? Tais problemas serão resolvidos nas obras que se seguem à Empatia. A sua tese sobre a empatia apresentar-se-á, então, como um programa a desenvolver nos seus trabalhos futuros³⁵. Na Introdução à filosofia³⁶, Edith Stein define o núcleo pessoal como o «último momento qualitativo irredutível» cuja manifestação é prioritariamente axiológica, abre à pessoa o mundo dos valores³⁷. Simples, imutável e imperecível, o núcleo é o princípio do «sosein», do ser tal, ou da particularidade do ser da pessoa, no sentido de uma essência singular e não genérica³⁸.

O núcleo da pessoa vai-se desdobrando no carácter e constitui a unidade indissolúvel do mesmo. Mas o que é a alma? - pergunta-se a autora. Pelo sentir, o «eu» não só recebe o mundo dos valores e o mundo dotado de valores, mas também o acolhe em si; significa que o «eu» lhe abre a sua alma e o acomoda nela. «A alma é, pois, o centro da pessoa, o lugar onde [esta] está em si mesma»³⁹, esta é constituída por certos estados de ânimo fundamentais, característicos e determinantes para o modo como recebe em si o mundo dos valores que lhe é acessível; estes conferem a cor aos correspondentes atos espirituais⁴⁰. Encontramos assim uma conexão entre o núcleo da pessoa, a sua alma e o seu carácter⁴¹. Há um vivenciar no qual participa toda a alma, este vivenciar experimenta-se como proveniente das dimensões profundas desta. Há uma alegria superficial e uma alegria «que brota do profundo», «que procede do interior»; a alegria que procede do profundo pode inundar a alma inteira, mesmo as regiões mais periféricas, já o inverso não acontece sem mais, no profundo só pode permanecer o que brotou de si mesmo⁴².

O eu puro enquanto irradiação do vivenciar, situa-se então no profundo e toda a vivência que se constitui neste estado de tensão, traz em si fatores constitutivos procedentes de todos os níveis da alma⁴³. No entanto, a estrutura da alma não se manifesta só na vida afetiva, mas também na vontade. Existe um querer que está enraizado no próprio «eu», dele provém todo o ato de vontade. O querer é a minha adesão de atitudes perante valores positivos ou negativos estimados. Pelo querer, a vontade participa na «peculiaridade pessoal»⁴⁴. Esta expressa-se nas qualidades permanentes às quais correspondem formas fixas do corpo e uma tipicidade nos seus movimentos e mudanças. A autora descreve detalhadamente a realidade do corpo próprio, da sua sensibilidade, da capacidade de movimento que se origina de um núcleo que preside também ao seu desenvolvimento⁴⁵.

Se tivermos em conta que qualquer estado da pessoa se expressa numa nota individual (…) e que este estado é um qual simples, que impregna toda a vida pessoal e constitui a unidade da personalidade, então a peculiaridade pessoal revela-se em cada expressão e em cada estado⁴⁶ .

Este fenómeno, permite compreender a peculiaridade humana na qual também a autodeterminação, que não é apenas um princípio de espontaneidade involuntária, regula o processo. O eu está colocado no núcleo da pessoa, mas não o exaure⁴⁷. O que se deve então entender por alma? Se, do ponto de vista psicológico, o conceito de alma corresponde à estrutura da psique com todos os estados de ânimo e, neste sentido, está vinculada ao corpo, do ponto de vista metafísico e religioso, a alma deve entender-se como o ser interior no qual se expressa purissimamente o núcleo da pessoa. A alma, entendida neste sentido, é um ser simples e é incapaz de desenvolvimento; está fundamentada em si mesma e fixa em si mesma, ela própria é fonte de vida anímica⁴⁸. É na alma que «a nota individual se vive de maneira pura e não pode conceber-se como exemplar de um tipo»⁴⁹. Ela é centro de vida e centro de ser, no entanto, exige a integração numa estrutura psicofísica e a conexão com um mundo espiritual⁵⁰. De facto, «o núcleo da pessoa é a essência da pessoa que não conhece desenvolvimento, mas só desdobramento»⁵¹. Veremos como o essencial da noção de núcleo já está aqui esboçado nesta fase do seu pensamento.

2.1 A estrutura da alma e a «formação»⁵⁹ do ser humano

Podemos considerar nesta fase do seu pensamento, no que concerne o nosso tema, que a questão principal a ser colocada é: como se estrutura a alma? A partir de onde ela se estrutura? Averiguamos que o ponto de partida, tanto do pensar como da formação da pessoa, continua a ser o eu, a certeza que «se tem de si próprio»⁶⁰. Esta certeza é um conhecimento original, um ponto de partida diante do qual não se pode retroceder⁶¹. Este mesmo princípio é aplicado e utilizado para explicar a estrutura da pessoa. A autora segue, neste ponto, o Husserl das Investigações Lógicas II, enquanto atitude questionadora perante as coisas e bebendo da intuição imediata⁶². Aplicando este método ao si-mesmo, a fenomenóloga explica que referir-se a si mesmo é referir-se à sua alma:

Em mim, ou, melhor, «dentro da minha alma». A minha alma tem extensão e altura, pode ser plenificada por algo, há coisas que podem penetrar nela. Nela estou em casa, de uma maneira bem diferente de como estou em casa no meu corpo. Nela o eu pode estar em casa. De fato, o próprio eu enquanto concebido como «eu puro» não pode estar em casa de maneira nenhuma. Só um eu anímico pode estar em casa, e dele deve se dizer que está em casa quando está em si mesmo. Vemos então que de repente o eu e a alma se aproximam muito entre si. Não pode haver alma sem eu dado que a primeira é pessoal pela sua própria estrutura. Porém um eu humano tem que ser também um eu anímico: não pode haver eu humano sem alma⁶³.

Podemos então perguntar-nos que relação se deve estabelecer entre o «eu anímico» e a alma. Qual é a estrutura da alma? Stein parte do princípio que o eu mantém uma relação com a vida anímica, é esta que «o eu»deve formar. O eu puro, tanto para Husserl como para Stein, é um eu regido pela intencionalidade pois refere-se a objetos⁶⁴.A esta referencialidade, Stein chama estrutura a qual informa e estrutura a vida anímica. Tal estruturação acontece com o concurso da intencionalidade e também pela livre atividade do eu⁶⁵. Ora o eu anímico tem o seu fundamento ontológico na própria alma constituída pelas suas próprias potências e hábitos. Pelos conceitos tomistas de potência e ato Stein explica a transformação que se dá na estruturação da vida anímica, que consiste na atualização das potências da alma; tal transformação corresponde à espiritualização da própria alma.

Em Potência e Ato a autora trata o problema do ser na esteira de Husserl e de Tomás de Aquino, concebendo-o a partir da vida do eu. Aplicadas às vivências do eu, as noções de ato e potência, permitem à autora reforçar a tese da «alma substancial», enquanto suporte ontológico do eu. A alma é o que informa o devir do homem enquanto um ser psíquico- corpóreo⁶⁶. Stein vê que existe uma relação estreita entre potencialidade, hábito e atualidade⁶⁷, pois o que resulta atualizado é decisivo para que as potências delimitem o campo natural de possibilidades para a atualidade⁶⁸. É no jogo recíproco de potência-ato- hábito, posto em movimento pelo «motivo» que atualiza a potência, que se baseia a plasmação de si⁶⁹. A alma pressupõe a vida anímica e está enraizada no corpo: «sou um corpo pessoal e uma alma pessoal»⁷⁰. Dado que a alma é uma alma pessoal e que apresenta a estrutura básica da intencionalidade, a sua personalidade confere-lhe a possibilidade de se dirigir ao seu próprio desenvolvimento. Ao ter dimensões, os atos em que se concretiza a vida da alma, têm amplitude e profundidade, ou então qualidades opostas. A amplitude, a profundidade e a força da alma, conferem-lhe o seu modo de ser, a sua individualidade, que para além de ser um qual simples, irredutível a esses componentes, comunica uma marca específica a cada alma concreta e a quanto procede dela⁷¹.

a alma humana, com a sua estrutura pessoal e a sua qualificação individual, revelou-se- nos como a forma de todo indivíduo corporal e anímico. Denominamo-la também «núcleo da pessoa», porque o todo ao qual damos o nome de «pessoa humana» tem nela o centro do seu ser⁷².

Esta estrutura essencial da alma pode ser considerada uma forma interior, como um a priori da subjetividade. É porque pertenço a esta estrutura real que sou uma «pessoa humana»⁷³.

2.2 O processo de formação

A partir de tal estrutura, dá-se o processo de formação dos vários âmbitos e estratos da pessoa humana. O resultado desta interação expressa-se, não apenas no carácter, mas também no movimento e nas expressões corpóreas. Para explicar tal processo, Stein analisa o conceito de «força» que pertence tanto ao âmbito psíquico como ao espiritual. A autora denomina «força» o que é formado na vida espiritual e denomina «material» a matéria que enche o espaço. Ora, tanto a força como o material carecem de forma e estão necessitados de formação⁷⁴. A força é uma potência que só se pode atualizar gradualmente. Nos seres humanos a atualidade espiritual implica uma quantidade de força e esta consome pelo menos parte da força natural, encontra-se vinculada à constituição psicofísica⁷⁵. O homem pode cooperar direta ou indiretamente, porém livremente, na geração da força e não apenas ao dispor da já existente; neste sentido, compreende-se que o homem vai-se construindo e renovando a si mesmo num constante processo de transformação, sem nunca alcançar um estado definitivo⁷⁶, pois que a vida do homem admite diferenças de grau, tanto na atividade intelectual como na espiritual.

Neste processo de formação pode intervir a vontade. Qual é o seu papel? Pode ser tanto dominando a expressão ou dominando a própria vida anímica. A passagem dos fenómenos puramente anímicos à expressão cultural, pode também ser submetida ao controlo da vontade. Esta atitude, capaz de dominar a sua conduta, dá uma marca diferente ao indivíduo, daquela em que este se deixa expressar livremente, sem limitações⁷⁷. O corpo, no entanto, deve a sua expressão ao fato que é instrumento do espírito. Os movimentos do ânimo e da vontade possuem uma força informadora especialmente intensa, capaz de se expressar em traços duradoiros. A impressão que comunicam ao corpo, e especialmente ao rosto, está em direta correspondência com a alma e com o carácter, pois que os movimentos pontuais e a sua contínua repetição, têm as suas raízes nas disposições anímicas, as quais por sua vez experimentam a sua informação nos hábitos, através dos movimentos pontuais⁷⁸. No entanto, a configuração do corpo não incide num material desprovido de forma; o corpo, no qual se desdobra a vida espiritual, é já desde o princípio um corpo configurado. Não se trata de uma configuração meramente espacial, mas de uma configuração cheia de significado que está em correspondência com o modo de ser próprio da alma; essa correspondência admite vários graus de perfeição⁷⁹.

2.3 Transformação pessoal e individualidade qualitativa

O que é peculiar na alma, considerada como um todo, é o facto de possuir uma dimensão interior, um centro do qual pode sair para se encontrar com os objetos⁸⁰. Este centro é considerado como um princípio formal, ou uma «forma substancial», segundo a terminologia tomista, que modela, a partir do interior e do exterior, «o núcleo da pessoa»: ou por outras palavras, o que o sujeito pessoal é em si mesmo, o que define o raio da sua mutável atualidade⁸¹. O que é modelado é em primeiro lugar a vida interior. O núcleo é o ser que se atualiza, que forma e transforma progressivamente um carácter. É o núcleo que determina intrinsecamente o processo de formação⁸². Pode-se dizer que o núcleo vive em todos os seus atos, mas não em todos na mesma medida, pois os atos que mudam, são mais ou menos pessoais. No entanto, o núcleo é potencial em relação à vida atual, esta não é fundada somente em relação ao núcleo, mas também em relação ao mundo objetivo e ao mundo das outras pessoas com as quais vive⁸³.

Em Potência e Ato, a autora explica que se entendermos a alma apenas como algo que transparece no corpo, então poderíamos caracterizá-la com o princípio aristotélico alma forma corporis, mas se por alma assumirmos o desenvolvimento de um ser psíquico e humano, então não se pode considerar somente a exterioridade como o que é formado, mas o que se forma é também a interioridade. Neste caso deve procurar-se no coração da interioridade o princípio formal, uma «alma da alma»⁸⁴. Deste modo compreendemos que a «forma» não é apenas «forma do corpo», mas também «forma espiritual»; refere-se à essencialidade própria e única do seu ser, à sua singularidade. Se para Tomás de Aquino, a matéria, o corpo, era o princípio de individuação, para Stein esse princípio está essencialmente no «núcleo da pessoa» e concerne não apenas o corpo, mas o homem todo, que se vai delineando na sua unidade⁸⁵.

A alma espiritual ocupa dentro da unidade da natureza humana um lugar central e dominante; no entanto, a unidade não se forma sem determinar toda a estrutura ôntica, pelo que não pode ser equiparada simplesmente com a forma substancial⁸⁶. A «forma substancial é o princípio estrutural do indivíduo humano como um todo, e trata-se de um princípio único»⁸⁷. Por isso, a matéria, o corpo, considerado como elemento que manifesta a individualidade, não pode ser concebido de maneira quantitativa, materia signata quantitate, (a matéria determinada quantitativa), como era para o Aquinate⁸⁸; na escola tomista este princípio de individuação, não só se refere ao homem, mas a todas as substâncias corporais. «Stein não se contenta com isto, pois o homem não é só substância corporal, mas um microcosmo e com isto uma criatura única, que tanto tem parte no mundo material como no mundo espiritual»⁸⁹. A formação do corpo, a partir do núcleo da alma, pressupõe que «o corpo esteja completamente compenetrado pela alma, de maneira que não só a matéria organizada se converte em corpo penetrado de espírito, mas também o espírito se converte em espírito materializado e organizado»⁹⁰. A formação concerne então o ser humano na sua unidade; esta tem por finalidade tornar o homem no que é segundo o que está contido no núcleo. Tal formação é individual e requer a colaboração do eu consciente com as predisposições pessoais, que se efetua pela abertura e requer a adesão voluntária do homem, pois que este «pode e deve formar-se a si mesmo»⁹¹.

A individuação deve, pois, ser pensada de maneira qualitativa. Mas como se dá a transformação do ser pessoal? A partir de onde ela se efetua? Stein recorre aos conceitos tomistas de potência e ato, para explicar a passagem ou mudança entre o que o ser humano já é (em ato) e o que será no futuro.

o núcleo da pessoa é o fundamento para a sua vida atual, este é real. E na medida em que a atualidade é interpretada como realidade oposta à mera possibilidade e o ato como ato de ser, o núcleo da pessoa tem um ser atual (…). A vida espiritual consciente é o grau superior da atualidade, portanto o modo superior do núcleo da pessoa, o qual como um todo e em relação a este é potencial, mas entra na sucessão ora com esta, ora com aquela «parte» de si mesmo, no modo superior da atualidade⁹².

A passagem da potencialidade à atualidade para Stein deve-se ao facto que as vivências passadas recaem num fundo da consciência e tornam-se potenciais, enquanto podem ser revividas pela consciência, podem tornar-se ainda atuais. Na medida em que a atualidade é interpretada em relação à mera possibilidade, o núcleo da pessoa é um ser atual⁹³. Por outro lado, o ser do núcleo nunca está totalmente atualizado, nem no modo da sua eficiência, nem no do acesso à consciência, pelo facto de a alma, onde se situa o núcleo, estar enraizada no corpo. O núcleo, sendo um ser simples, está na origem da mutabilidade da pessoa, ele tem um ser atual, que se desenvolve no tempo. Embora precise do tempo para o seu desdobramento, parece que não está no tempo, pois opera através dos tempos⁹⁴. Assemelha- se por isso ao ser divino, que é através de todos os tempos e que não é no tempo, pois é eterno⁹⁵. O núcleo não pode ser pensado diferentemente, senão como o que se forma e se atualiza na vida espiritual, pois é atualização de potências; e enquanto tal, é o que forma e transforma um carácter. Deve-se dizer que a pessoa muda constantemente, enquanto o núcleo que determina intrinsecamente todo o processo de formação, não se forma e não muda da mesma maneira⁹⁶.

O núcleo, poderia assim ser considerado como a «substância da alma». Em que consiste tal substância? Consiste na sua «força», na «abertura» e no qual. Estes não podem ser considerados separadamente; pois que são uma só coisa, de maneira que a cada qual pertence a sua «abertura específica» e a sua «força específica»⁹⁷. A plena manifestação da alma e o acréscimo da sua vida interior é predelineado enquanto telos na «entelechia», no núcleo originário da pessoa⁹⁸. Neste sentido, quanto mais o ser humano vive em profundidade, mais se manifesta o seu núcleo e menos depende das mudanças externas⁹⁹. Porque está vinculada ao corpo, a alma experimenta-se como algo mais do que o que está atualizado em cada momento. Pois, embora o núcleo esteja por detrás da vida consciente, este é tanto o que se atualiza nela como a sua base¹⁰⁰. O núcleo parece, assim, indicar a dimensão transcendente da pessoa; aquela dimensão que manifesta uma «certa permanência», apesar do necessário desenvolvimento, que inclui a mudança e a transformação. Segundo Stein, o núcleo da alma manifesta a maior semelhança do ser humano com o ser divino, que é ato puro sem mudança, pois «é já o que é». De maneira semelhante, também o ser do núcleo, à medida em que é, é atualidade. Ora a atualidade é indício, em cada momento, da individualidade qualitativa considerada como resultante da atualização do núcleo.

3.1 A abertura: a realização da pessoa pelo espírito e pela liberdade

A abertura pode ser concebida como abertura a si mesmo, que consiste no espírito subjetivo, o qual corresponde à vida consciente, mas também no espírito objetivo, que se encontra já atuante e presente nas coisas criadas. Neste sentido, «o espírito humano está condicionado pelo que lhe é inferior e superior: está incorporado num produto, material que ele anima e forma em vista da sua forma corporal»¹¹². A pessoa humana sustenta e abraça o seu corpo e sua alma, mas é ao mesmo tempo sustentada e abraçada por eles. A sua vida espiritual eleva-se de um fundo obscuro, como um círio brilhante, mas é nutrida por uma matéria que não brilha, o espírito humano não é transparente¹¹³, uma vez que toda a vida consciente não abraça todo o meu ser.

As relações entre o corpo vivo e a alma estão profundamente implicadas uma na outra. No entanto, o próprio da alma é ser o próprio centro de ser (Seinsmitte)¹¹⁴ e o que é específico da alma humana é a vida interior. Diferentemente dos animais, na pessoa humana a alma é consciente, o eu desperto, o olho do espírito olha para o interior e para o exterior, pode assumir com inteligência o que lhe vem ao encontro, uma vez que é dotado de liberdade pessoal, pode responder de tal ou tal maneira. O homem pode responder assim porque é um ser espiritual¹¹⁵. O que é característico do espírito enquanto pessoa, não é somente o facto de ser o suporte da sua essência, mas o facto de poder dispor de si livremente e por isso, «pode ser o seu próprio mestre»¹¹⁶. Graças ao eu que habita no profundo da alma, o homem pode formar-se a si mesmo. A vida do eu é constituída pelas maneiras de ser de tal alma¹¹⁷. Então,

[A] possibilidade de formar-se a si mesmo depende na alma, ao mesmo tempo do que ela tem em comum com o espírito puro e do que se diferencia dele. O que ela tem em comum, é o facto de ser consciente da vida do seu eu, de poder agir livremente à sua maneira. O que a diferencia do espírito puro, é o fato que o seu comportamento livre não abrange todo o seu ser, ele deixa nela [pessoa] traços e que ela se encontra de facto informada pelo exterior e fortemente marcada por ele¹¹⁸.

Por espírito puro, Stein entende tanto os espíritos puros criados, finitos (anjos), como o espírito puro de Deus, que é também ato puro sem potência e sem devir¹¹⁹. A alma é na sua essência de natureza espiritual, mas está incorporada na matéria; no entanto, deve chegar à posse da sua essência, alcançar-se a si mesma, por meio do conhecimento de si e pela liberdade. Ora «a forma mais original do conhecimento de si é a consciência que acompanha a vida do eu»¹²⁰. Trata-se de uma possessão de si, de um retorno a si imanente à vida espiritual, dando ao si o seu sentido mais original. É um conhecimento que surge da maior profundidade. Esta profundidade da alma contém, contudo, um fundo obscuro pelo facto de estar ligada a um corpo. «O fundo obscuro de onde se ergue toda a vida espiritual humana (a alma), apresenta-se à luz da consciência na vida do eu, sem, no entanto, se tornar transparente»¹²¹. A vida do eu, revela-se deste modo, como vida psíquica, mas pela saída de si mesmo e pelo remontar à luz, a vida psíquica revela-se como vida espiritual. Este facto é possível porque o si estende-se, a partir do eu puro, em volta do espaço da alma. O eu e a alma não são justapostos, o eu habita na alma, abraça-a e na sua vida, o seu ser torna-se presente, vivo e consciente¹²². O olhar dirige-se assim à alma como para um objeto e descobre comportamentos e hábitos que deve mudar.

Tais afirmações, nas quais estou diante de mim mesmo como diante de um objeto, mostram (...) a alma como um todo, semelhante a uma coisa [dingartig], com propriedades (ou qualidades) que se manifestam no seu comportamento e por outro lado são influenciáveis por ele. Por este comportamento ser «meu», concernente a minha liberdade, tenho o poder de colaborar eu próprio na formação (realização) [Gestaltung] da minha alma¹²³.

É somente pela vivência que se manifesta algo da essência da alma, entendida não como essência geral, mas como essência própria da alma individual, deste modo manifesta- se o seu modo de ser pessoal¹²⁴. A vida espiritual surge sempre de novo da vida dos sentidos, mas o homem pode fixar-se num ser superior e dirigir-se de lá à vida interior¹²⁵. Como ser finito, o homem é um ser criado e necessita, para a realização e desenvolvimento do seu ser, da relação com o Ser primeiro. O Ente primeiro é uma pessoa¹²⁶, um ser espiritual, embora tenha uma só essência, esta revela-se em três pessoas. «A divindade trina é o próprio domínio do espírito (…). Toda a espiritualidade ou dom do espírito da parte das criaturas, significa uma elevação neste domínio»¹²⁷; é nele que se encontra a imagem primeira do nosso próprio ser. Pois todo o ser é participação no «Primeiro Ser» e tem nele o seu ponto de partida¹²⁸. É na interioridade, quando esta se abre à vida divina, que o espírito humano conhece na luz divina; mas a união da alma com a vida divina supõe a natureza espiritual desta como uma essência pessoal-espiritual¹²⁹. Para Stein, pela espiritualidade, pela abertura pessoal e espiritual a Deus, realiza-se uma imagem única e pessoal, com uma essência própria, que significa uma diferenciação específica¹³⁰.

Essa singularidade da alma é desenvolvida na relação que esta estabelece com o ser trinitário, uma relação de amor. Se o amor na sua realização mais alta é dom recíproco e união, então uma pluralidade de pessoas é-lhe necessária; ora a única realização perfeita do amor é a vida divina em si mesma, o dom recíproco das pessoas divinas. O que se situa mais próximo do amor puro, que é Deus, é o dom de si das pessoas finitas a Deus. Aquele que se doa a Ele chega a uma perfeição existencial suprema, e este amor é ao mesmo tempo conhecimento, dom do coração e ato livre¹³¹.

3.2 O Amor como maneira de ser pessoal

Esta doação de si é de certa maneira uma resposta ao dom que Deus faz à alma que se deixa purificar; por isso nas obras místicas, Stein, na esteira dos seus mestres espirituais, descreve as etapas de tal caminho de purificação¹³² até chegar à doação mútua onde se encontra o centro da sua alma, o lugar onde Deus habita. Só Deus pode desvelar à alma este centro, embora não signifique que Deus entre num lugar onde ele não estava antes, mas significa que a alma se abre livremente a ele e se doa a esta união¹³³. «Trata-se de uma união de amor»¹³⁴. Este fundo íntimo da alma -o núcleo- está marcado por um traço singular. O «nós» criado pela união ao divino toma uma forma única, em função de cada alma. Este «nós», é um entrelaçamento absolutamente singular, irredutível a qualquer outro, porque está marcado pela particularidade da alma que se une ao divino¹³⁵ e que a torna semelhante ao ser trinitário pela participação na sua própria vida, que é amor. «Através da vida do outro nele, o eu finito encontra um engrandecimento e um enriquecimento infinitos, sem perder a individualidade nem no sentido da ipseidade nem no sentido qualitativo»¹³⁶. A união mística realiza de maneira perfeita o que é verdade do amor em geral, pois o amor tem sempre a marca da maneira de ser pessoal.

Como Stein tinha já estabelecido nos escritos fenomenológicos, «o facto que eu ame uma pessoa e até que ponto a ame, baseia-se na maneira em que me impressione a peculiaridade dessa pessoa e isso é algo de absolutamente único como o é esta própria peculiaridade»¹³⁷. Esta peculiaridade está associada à finitude, segundo uma ideia que já vem da Empatia. Mas encarada sob o ponto de vista da união mística, a finitude toma um sentido inédito, pois, embora Deus seja a plenitude do amor, os espíritos criados não podem acolher toda a plenitude do amor divino, a sua participação é proporcionada à medida do seu ser e isso significa, não somente uma quantidade, mas também uma qualidade: o amor traz a marca de ser pessoal¹³⁸. Se Deus é amor, a participação no ser divino daquele que o acolhe na alma, deve ser uma participação no amor; este traz consigo a marca de ser pessoal¹³⁹.