Contextualización histórica

Medicina en España y América en el momento del encuentro entre las culturas

En Chile, hoy vemos que para que exista convivencia y diálogo entre el sistema médico indígena y la medicina occidental, debe necesariamente mediar un aparato jurídico y político de parte del Estado para determinar ciertos puntos de diálogo o respeto de prácticas tradicionales. Sin embargo, la forma en que emerge la salud intercultural hoy no ha sido siempre igual, y las medicinas no siempre han sido tan distintas.

Algunos autores (^Grebeet al. 209) refieren que en los encuentros entre pueblos o sociedades se produce un proceso de "cristalización cultural" (aludiendo a Foster), que hace referencia a cómo la cultura dominante no puede implementar totalmente sus procesos culturales, en este caso sanitarios, debido a la falta de muchos de sus componentes, por lo que tales procesos se tornan poco funcionales. Así, los pueblos indígenas pueden aceptar o rechazar formas de medicina y comprensión de la salud de otras culturas dependiendo de cuánto puedan relacionarse con sus creencias.

Además de esto, lo cierto es que al momento de la llegada de los españoles, ambas medicinas no eran del todo diferentes. En España se encontraba en desarrollo la medicina hipocrática-galénica (^Newson 373), en el marco de un escenario epidemiológico complejo. En ese momento en España y Europa existían muchas carencias en salud en la población, por ello, según Risse, "the burden of disease had extensive demographic and economic consequences" (12). Así, en España se ejercía una medicina que no estaba consolidada y que incorporaba tradiciones de diferente tipo (^{J. Martín} 34-35; ^Vicuña 29-31). Esta posición facilitaría, de alguna manera, la consideración de los saberes médicos indígenas como válidos y compatibles en ese periodo, permitiendo así que se iniciara un diálogo en el ámbito sanitario. Linda Newson señala lo siguiente sobre ello:

The medical encounter did not therefore result in the complete replacement of one system by another, but in a complex reworking of ideas that had different expressions in different regions according to the nature of the societies found there, their medical traditions and the environments they inhabited. (^Newson 374)

Los saberes y las prácticas curativas indígenas al momento del encuentro cultural contenían una mezcla de elementos naturales-científicos, como la curación con la herbolaria, pero a la vez elementos mágico-religiosos que permitían explicar el dolor, el malestar y las manifestaciones de la enfermedad, así como su tratamiento (^{J. Martín} 35; ^{Montecino y Conejeros} 17). En este sentido, Merluzzi apunta: "molte delle healing practices degli amerindi ricorrevano a complessi rituali religiosi" (314).

En cuanto a las similitudes entre ambas medicinas, los autores consultados refieren algunos aspectos históricos relacionados con las prácticas sanitarias españolas que no estaban tan alejados de los saberes indígenas en Chile al momento del encuentro. Además, entre las personas que viajaban a América escaseaban oficios relacionados con la medicina y muchos de los llegados, como los soldados, también asociaban lo médico con una mezcla de expresiones naturales y sobrenaturales (^Grebeet al. 208; ^Newson 370).

De las crónicas de este periodo en los virreinatos de Nueva España y Lima se conoce la noción conceptual de medicina o prácticas médicas/curativas que se comprendía en ese momento y que por supuesto tiene diferencias con la manera en que lo comprendemos hoy. La medicina colonial de este primer periodo estaba conformada por "expertos", fundamentalmente, y, en mucha menor medida, por instituciones. Además de traer la herencia de la medicina europea, esta se fue ajustando a las nuevas condiciones del territorio, por lo que cada cierto tiempo se enviaban ordenanzas y regulaciones a América desde la Península que regulaban las prácticas médicas y las responsabilidades. Estos expertos traídos por la colonia eran médicos, cirujanos, boticarios y barberos (en orden jerárquico para la época) y cada uno de ellos tenía su campo bastante delimitado, si bien, claramente, no puede hablarse de especialidades como se hace en la actualidad (^Ronderos 30). La medicina colonial de ese primer periodo se caracterizaba por estar orientada a la sanación de los soldados y por tener a religiosos que hacían el trabajo de registrar las plantas medicinales del territorio para el aprovechamiento tanto en América como en España.

Se debe mencionar también el enorme uso de hierbas y plantas para la cura de enfermedades que había en España en ese momento, práctica de larga tradición en la Península. Desde el siglo XIII se conocen imágenes con explicaciones de las plantas, y a partir del siglo XVI, con la aparición de la imprenta en Europa y su traslado a América, se imprimieron los primeros compendios de plantas medicinales (^{C. Martín y Valverde}).

En ese contexto, puede referirse el caso de Francisco Hernández de Toledo, médico oriundo de Toledo que llegó a México a principios de 1572 como protomédico general de las Indias. En las instrucciones redactadas por el Consejo de Indias se le encargó formalmente averiguar todo tipo de personas y prácticas médicas, incluidos las indígenas (^Pardo-Tomás 225). Como resultado de sus años en México surgió la compilación de una enorme colección botánica. En 1576, Hernández de Toledo envió un manuscrito a la corte que contenía más de 2 000 páginas con dibujos de plantas (J. M. López y Pardo-Tomás). Ese mismo año llegó a la biblioteca real de El Escorial el herbario de Diego Hurtado de Mendoza, tras una negociación de Felipe II con el propio diplomático para hacerse acreedor de este manuscrito, que contenía 950 plantas disecadas que había compendiado Hurtado de Mendoza durante varios años, en el curso de exploraciones, y que para la Corona española representaba un gran tesoro, por contener además una interpretación y una traducción de la muy reconocida, en ese entonces, flora de dioscoridea (^Andretta; Pardo-Tomás 6).

Por otra parte, la terapéutica española contenía elementos religiosos asociados con el catolicismo para explicar las causas de las enfermedades, junto a prácticas que privilegiaban el acompañamiento a la muerte antes que la curación ( ^{J. Martín} 35). Para el estudio historiográfico de esta convivencia de distintos sistemas médicos en dicho periodo histórico, se han acuñado términos como pluralismo médico, penumbra médica o medical marketplaces (López-Terrada).

Sobre este último concepto, algunos autores han considerado que la medicina "no oficial" que se practicaba en Europa en los siglos xvi y xvii tenía un puesto importante en el medical marketplace, debido a la confianza que los agentes terapéuticos despertaban en los usuarios, muy superior a la de los médicos oficiales (^Malatesta 14). Más allá de esas propuestas, no se trataba de un fenómeno que estuviera limitado a España sino que se hallaba en toda la Europa occidental (Wallis) y posteriormente en la América española. Se ha descrito también que los jesuitas, con su vasto conocimiento sobre plantas curativas indígenas y su práctica de llevarlas a Europa, formaban igualmente parte de aquel marketplace (^Boumediene 229).

Adicionalmente, la expulsión de judíos y musulmanes redujo el número de médicos y oficios médicos disponibles en España (^Granjel 5; ^Risse 14). Esta falta de médicos se trasladó también a América, pudiendo promover los intercambios con las medicinas locales. En 1576 el papa Gregorio XIII autorizó formalmente a los jesuitas a ejercer prácticas médicas -excepto cirugías- en caso de que no hubiera ningún médico disponible (^Anagnostou, "Jesuits").

Tras la conquista de América, si bien las medicinas o los sistemas curativos en ambos mundos se habían desarrollado muy lejos los unos de los otros, en ese paralelo hubo muchas semejanzas. Como sostiene Romo Sánchez:

La medicina europea, en tiempos de la Conquista de América, unía los conocimientos racionales de botánica, mineralogía y zoología con otros de carácter supersticioso. Se usaban, así, las pócimas junto con los conjuros, y las infusiones junto con los ensalmos. Otro tanto ocurría con la medicina aborigen en nuestro continente, donde confluían los estudios herbolarios con los mágicos. (3)

De acuerdo con lo señalado, si bien las cosmovisiones indígena y española en Chile eran distintas, no existían diferencias abismales entre ambas formas de medicina. A principios del siglo xvi se hizo evidente que el sistema hospitalario medieval (Barquero) ya no lograba cubrir las necesidades de la población, por lo que Felipe II inició una reforma profunda en toda la Corona de Castilla (García y Portela), que tendría influencia posterior a la Conquista.

Hallazgos

Para dar respuesta a nuestro objetivo de estudio, los hallazgos de esta investigación se centran en los posibles intercambios de saberes y convivencias interculturales que puedan hallarse en la revisión de las fuentes ya mencionadas. De las ocho fuentes primarias que se recogen en la tabla 2, se encontraron registros en las de Mariño de Lobera, González de Nájera, Diego de Rosales, Alonso de Ovalle y Monardes; mientras que en las de Vivar, Góngora Marmolejo y Pineda y Bascuñán no se encontraron registros de intercambio médico. Los hallazgos se clasifican en tres categorías, con el fin de organizar de mejor manera el análisis (tabla 3).

Reconocimiento de la efectividad de los saberes médicos indígenas por parte de los españoles

Varios cronistas mencionan la efectividad de los saberes médicos indígenas, ya sea por ella misma, como también comparándola con la medicina traída de España. Ovalle, en su Histórica relación del Reino de Chile, revela respecto a ciertos usos medicinales indígenas que "sus efectos terapéuticos eran admirables para araucanos y españoles en gran número de males" (^Ovalle 56) y, además, "otros arboles ay, y matas de raras virtudes para curar varias enfermedades, de que tienen los Indios grandes conocimientos, y hazen admirables experiencias" (^Ovalle 56-57).

Monardes, médico de Sevilla, alababa en sus crónicas botánicas la efectividad de la terapéutica indígena en la sífilis, enfermedad que llegó a ser muy frecuente tras el encuentro entre las culturas. El autor menciona, a propósito del denominado palo de las indias y su uso en la sífilis, que "para este mal es el mejor y más alto remedio de cuantos hasta hoy se han hallado, y que con más certinidad y más firmeza sana y cura la tal enfermedad" (^Monardes 13). En aquel periodo esa medicina fue exportada desde múltiples lugares de América, incluyendo el valle central de Chile (^Gusinde 201).

En los documentos sobre la historia de la medicina en Chile, en alusión a la medicina indígena de principios del siglo XVI, se indica:

la influencia de los hechiceros y médicos indígenas, y sus perversas y escandalosas costumbres; al lado de algunos usos higiénicos o de verdadero valor médico que sabían emplear tienen análoga historia en todo el continente americano, desde los araucanos hasta los algonquines del norte. (^Ferrer 8)

Inés de Suárez, quien fuera la primera mujer dentro del grupo de conquistadores de Chile, ha sido reconocida en la historia de la medicina chilena como una de las primeras personas que ejerció la medicina española en la época. En la literatura aparece como una persona asidua a incorporar los saberes y las tradiciones indígenas dentro de sus prácticas. Con respecto al uso que, debido a su eficacia, hacía de las plantas medicinales, se menciona:

Doña Inés, a más de sus emplastos en España (era malagueña), tenía un libro abierto en que aprender en la naturaleza indígena y en la ciencia bárbara pero eficaz de los pobladores de la tierra. Doña Inés fue la primera española que conoció el palqui y su raspadura, el natri y sus hojas refrigerantes, el pangue y sus nalcas, el culén y su goma, el litre y su sarna, el pichoa y sus efectos, el cachanlahuen (la canchalagua), que era el específico universal de los indios, porque a todo dolor lo llamaban cachan, y a toda yerba medicinal, lahuen. (^Vicuña 8)

Diego de Rosales da cuenta en su crónica de un episodio en el que pudo presenciar la efectividad un tratamiento realizado con patagua a un herido, catalogándolo de "milagroso en sus virtudes medicinales" (Rosales 226). En su relato sobre un indio herido en batalla apunta:

[...] pero reparando el cacique Guaiquillanca que todavia conservaba alguna respiracion, le albergó en su casa y le abrigó hasta que cobrasse calor. Cogió entonzes la corteza deste arbol Patagua o Yagchi y raizes de la yerba que llaman chepica, que es semexante a la grama, y hizo de todo un cocimiento hasta que mermó de las quatro partes las tres y se reduxo a color tinto; dióle a beber cantidad de una onza, labóle las heridas, ya ulceradas, con aquella agua, con la qual despidió por ellas la sangre podrida y extravenada, y luego comenzó a mexorar, y a cuatro dias que repitió este remedio se lebantó bueno y sano. De manera que alcanzado salvo conducto entró pocos dias despues en un fuerte de Españoles en busca de su muger, que se la avian captivado en esa ocasion, y contó lo quo le avia passado y el sucesso de su milagrosa salud por medio deste árbol. (^Rosales 226)

El mismo autor identifica a un médico que había podido comprobar la efectividad de la resina extraída de la palma del valle central: "Usase poco dél para comer por aver azeite de olivos el necesario, pero es muy medicinal para mitigar el dolor de las almorranas, como lo notó el Doctor Andres de Laguna" (^Rosales 223). Y con referencia a la experiencia de otro médico afirma:

y un famoso medico frances que vino a este Reyno por el puerto de Buenos Ayres, grande arbolario y que hazia exceleiites curas con las yerbas desta tierra, alabándola de abundantissima de yerbas medicinales, luego que vió el maiten dixo que su oja era la misma que la del sen y de las mismas calidades, y faltando sen en el real exercito, secaron sus ojas a la sombra, y echadas en infusion las daban a beber y hazian los inismos effectos que el sen de España. (^Rosales 224)

En la Crónica del Reino de Chile, de Mariño de Lobera, se hace poca referencia a temáticas médicas, sin embargo, con respecto a la efectividad de las plantas medicinales, se consigna lo siguiente: "pero también hai en la tierra hierbas medicinales como el lanco para las heridas, y muchas veces en veinte y cuatro horas sana" (^{Mariño de Lobera} 52).

Valoración destacada de cierta terapéutica indígena

Una búsqueda historiográfica simple ya deja en evidencia que la terapéutica indígena más valorada y admirada por los conquistadores y españoles fue la herbolaria (como se describe ampliamente en las crónicas de Rosales, entre otras), dado que esta era parte esencial de la medicina europea en aquella época. En este contexto, cabe señalar que la herbolaria fue objeto de debate en el Segundo Concilio de Lima (1567). Si bien, por una parte, se limitaba el ejercicio de la profesión médica a los que tenían autorización para ello, por otra parte, sí se les autorizó práctica a quienes dominaban el uso de hierbas y raíces (^Duviols 295). En numerosas crónicas se relatan detalles con referencia a la herbolaria y sus efectos, y esta fue objeto de numerosos diccionarios y compilados que servirían posteriormente a España.

En las fuentes históricas es posible evidenciar esta valoración y admiración desde dos perspectivas, la primera de las cuales es geográfica, en la que se enumeran las bondades del territorio para el desarrollo de la herbolaria y las especies de cada lugar con sus respectivas bondades. Y la segunda, evidencia una alta valoración y admiración de la utilización de estas especies en las prácticas curativas indígenas, los conocimientos expertos de quienes hacían uso de ellas y su efectividad. Sobre esto último se profundizará con algunos ejemplos.

Rosales en su crónica hace numerosas alusiones al uso de la herbolaria. Él mismo, además, hace una especial valoración de la miel de abejas en repetidas ocasiones, la cual serviría para reumatismos, lesiones de piel, dolores, entre otras afecciones de la salud (^Rosales 232). González de Nájera se refiere al respecto como "Notable remedio para heridas penetrantes [...] era sal [...] de ciertas yerbas quemadas, como igualmente la miel de abejas silvestres" (^{González de Nájera} 25). Sobre la alusión de Nájera a las yerbas quemadas para medicina, debe decirse que esta práctica también es referida por Rosales: "Otra yerva ai en varias partes deste Reyno, y particularmente en Arauco, la qual queman los indios y della quemada hazen una sal negra muy sabrosa y medicinal" (^Rosales 218).

Son también numerosas las alusiones a la terapéutica lograda con el uso de la piedra de bezoar, dado que esta ya formaba parte de la medicina europea antes de la llegada a América, por lo que tras la conquista se observó un crecimiento de este mercado, así como una expansión a animales americanos como las llamas y las alpacas (^Anagnostou, "Missionsmedizin" 13). En tal sentido, los estudios de medicina histórica mencionan que "uno de los remedios que gozó de altísima reputación fue la piedra de bezoar, concreción formada en el aparato digestivo de los rumiantes, de forma ovoidea o redonda, de superficie brillante, color cáscara, compuesta de pelos, sustancias calcáreas y diversas sales" (^Ferrer 263).

Otra medicina muy reconocida en diversas crónicas es la proveniente del quinchamalí. González de Nájera, haciendo alusión a este tema, refiere que "produce aquella tierra muchas y muy buenas yerbas medicinales, cuyas virtudes de gran parte dellas conocen los indios, con que hacen curas admirables, especialmente en heridas, y en particular con una hierba llamada quinchamalí, nombre de un cacique que halló su virtud" (57).

También es mencionada esta medicina de forma relevante por Diego de Rosales, quien refiere "sea la primera y la reina de todas las yerbas, por sus virtudes y por vestirse de purpura su flor, la yerba llamada de los naturales Quinchamali, la qual tomó este nombre de un cacique, grande erbolario, que usaba della para muchas curas, y es celebre entre los naturales y oy de los españoles por sus virtudes particulares" (^{González de Najera} 231).

Convivencia de prácticas médicas y espacios terapéuticos

Las fuentes existentes recogen convivencias médicas en el primer siglo de conquista en Chile, de modo tal que ambos conocimientos médicos se integraban espontáneamente al momento de sanar. Lamentablemente, debido a que no existen fuentes escritas propias del mundo mapuche de esa época, la mayoría de las convivencias en el ámbito de la salud muestran la incorporación de los saberes indígenas a las prácticas sanitarias de los españoles, incluso en hospitales oficiales, y no al revés.

El conocimiento indígena se fue incorporando paulatinamente a las prácticas médicas de personas españolas especializadas y también de quienes las practicaban de forma casera.

Como se mencionó, la piedra bezoar era muy reconocida y adquirió fama entre los españoles más connotados cuando la exportaron, llegando incluso a ser incorporada por el emperador Carlos V, según Monardes, quien refiere "aprovecha mucho esta piedra en tristezas y melancolías, S. M. el emperador (Carlos V) que sea en gloria, la tomaba muchas veces para este efecto" (146).

González de Nájera describe en su crónica que hubo adquisición del conocimiento médico indígena por parte de los españoles, especialmente las españolas, que se hacían cargo extraoficialmente de la sanación, en ausencia de médicos, lo cual fue muy característico en Chile hasta muy entrado el siglo XVII. A propósito de ello escribe:

púrganse con la raíz de la yerba lechetrezna, á que llaman pichoa, y aún se hallan bien con ella muchos de nuestros españoles, los cuales han aprendido de los indios, especialmente las mujeres, por lo que no hay en los pueblos boticarios ni aún médicos, porque las mujeres lo son. (^{González de Najera} 57)

Montecino y Conejeros, continuando con el tema del género, sobre el siglo XVI sostienen que "el otro punto que merece atención es el relacionado al aprendizaje y prácticas curativas vinculadas a las mujeres españolas, son ellas las depositarias y ejecutantes de la medicina, rasgo que tendrá implicancias en el tiempo dentro de la sociedad chilena" (^{Montecino y Conejeros} 13).

Con referencia al rol de las mujeres, las españolas en Chile hacían uso de un conocimiento médico indígena trasmitido también por mujeres de los pueblos indígenas de la época, validando con ello la terapéutica sobre la base de la convivencia entre géneros. Algunas fuentes, como la citada a continuación, revelan que las mujeres de la élite, españolas o criollas, al tener esta nueva oportunidad, preferían tratar temas de salud femenina con mujeres curadoras indígenas que con médicos traídos de España, dada su condición de varones, pues en dicha época solo los varones ejercían la profesión médica oficial y sus derivados (como barberos o cirujanos):

Tenía el predominio de las médicas en el hogar femenino de los siglos timoratos de que hacemos memoria, una razón social y doméstica de considerable alcance, porque sí era entonces lícito a una española o a una criolla revelar en santa intimidad a su confesor el mal físico o del alma que la aquejaba, no le habría sido jamás permitido hacer las revelaciones al médico latino, por ser varón, bajo pena de pecado mortal, sin absolución posible. (^Vicuña 42)

En relación con la primera etapa de la Colonia, se ve todavía una fusión y un complemento de ambas medicinas en las acciones sanitarias, pues "la terapéutica colonial tuvo que adolecer de los defectos propios y correlativos de los mismos sistemas y teorías en que estaban basados. Lo maravilloso al lado de lo práctico y racional, marcharon siempre en consorcio en los recetarios y medicaciones" (^Ferrer 261).

Así mismo, dispositivos de salud oficiales, como los hospitales, convivieron con el saber curativo indígena, lo cual pudo apreciarse al estudiar la historia de aquel periodo en el Hospital Nuestra Señora del Socorro (posterior San Juan de Dios La Serena), fundado en 1559 en la ciudad de La Serena, según consta en los archivos historiográficos de la institución:

La Serena fue la segunda ciudad fundada en Chile, por lo tanto, el San Juan de Dios La Serena se convertiría en el primer hospital de Chile construido en regiones, cuando el 14 de agosto de 1559 el Cabildo de La Serena acuerda fundar el hospital bautizándolo con el nombre de "Nuestra Señora de la Asunción" que ofrecía servicios médicos a indios, españoles y cristianos. (^{Ministerio de Salud de Chile}, párrafo 4)

En el mismo hospital, en su acta constitutiva se declararía la convivencia en relación con la atención de diversos pacientes:

Sólo diez años más tarde, el 14 de agosto de 1559, fue fundado dicho hospital en el día de la Asunción de la Virgen. En el acta de fundación se expresa que el hospital serviría para atender a los indios naturales, cristianos y españoles; se iba a financiar con oro obtenido de las minas de Andacollo y sería dirigido por el Cabildo, sin que se entrometieran en su dirección "ni fraile, ni clérigo, ni persona de religión, ni obispo ni arzobispo". (^Cruz-Coke 91)

En el siglo XVI, con el fin de hacer uso del saber médico indígena en la medicina oficial española, tanto en Chile como en Europa, se ordenó integrar la terapéutica indígena en pro del desarrollo de la efectividad médica, en el momento en que se incorporaba en Chile el protomedicado, siendo esta la primera acción política de una medicina oficial institucional:

Esta Ley de 1570 señala instrucciones precisas para el cometido de estos protomédicos: donde llegaren, deberían informarse de los médicos, cirujanos, herbolarios, españoles e indios, que a su parecer entendiesen en las propiedades medicinales de las yerbas, árboles y plantas y de las condiciones de su cultivo y, más aún, deberían efectuar experiencias terapéuticas con ellos y enviar los especímenes a España. (^Laval 14)

Durante la intensa campaña de evangelización de los siglos XVI y XVII, siempre existieron reparos hacia ciertas prácticas indígenas por considerárselas en contra de las creencias católicas, no solo en Chile sino en toda la América española, y la medicina no estaba exenta de juicios, sin embargo, y quizás a diferencia de otros aspectos de la vida y la cultura en ese momento, en el caso de la medicina todavía existían ciertos intercambios permitidos y convivencias aceptadas: "To this extent there was an attempt to transform indigenous practices. However, for the most part the state, and indeed the Church, was relatively tolerant of alternative medical practices" (^Newson 385).

Con la aparición del protomedicato, algunas formas médicas fueron restringidas, empero, también por medio de las leyes reales se hacía alusión a algunos oficios médicos indígenas cuyo valor era relevante, los cuales continuaban siendo aceptados para la América española:

In 1567, under Phillip II, midwives and grocers dealing in spices and aromatic drugs were excluded from the protomedicato's jurisdiction, and in 1588 the King authorized specific licenses for empirical healers such as those who set bones, couched cataracts, removed bladder stones and reduced hernias. These persons, however, were only allowed to carry out their activities in consultation with licensed surgeons. (^Risse 15)

Es posible encontrar diversos momentos de la historia de los siglos XVI y primera mitad del siglo XVII en los cuales los saberes médicos y curativos indígenas y los traídos de Europa convivieron, tanto oficial como extraoficialmente. Esta convivencia no solo generó la apertura de ambas sociedades a ciertos temas en los que podían ser afines y beneficiarse de ese intercambio, sino que es posible que haya permitido sentar las bases para desarrollar una medicina de intercambios que se mantendría hasta nuestros días, a pesar de severas formas de represión y castigo a las prácticas médicas indígenas que se harían tan frecuentes posteriormente al periodo analizado, avaladas por la aparición de la ciencia, la religión católica y la institucionalización de una medicina homogénea, oficial y hegemónica.

Elementos que promovieron las relaciones interculturales en salud

Es presumible que estas relaciones entre ambos saberes y sistemas médicos hayan existido tanto de forma natural como por necesidad, debido posiblemente a cuatro factores: a) los cambios en el perfil epidemiológico de la población invasora, que hacían requerir atención de entendidos en las patologías del territorio; b) el contexto militar de conquista en el territorio chileno, que hacía que se requiriera un mayor uso de medicina para mantener a los soldados; c) la ausencia de un número razonable de médicos y otros oficios sanitarios españoles que pudieran atender las necesidades de salud aplicando medicina aprendida en Europa; d) las similitudes entre saberes médicos que permitían una mayor aceptación y aplicación.

Con respecto a este último punto, en este artículo se han descrito algunos elementos que hacen suponer creencias y prácticas médicas similares entre ambas culturas, pero también es posible que hayan contribuido a esto las similitudes que existían en las enfermedades, a pesar de las distancias y las diferencias ambientales. En Historia de la medicina chilena se señala sobre la época que "es de advertir, a su vez, que una gran parte de las enfermedades infecciosas eran comunes a ambos mundos; entre ellas, la tuberculosis y la sífilis, junto a las neumonías bacterianas y a las infecciones intestinales y urinarias banales" (^Cruz-Coke 70). De la misma manera, "según los primeros cronistas españoles del siglo XVII, al traducir el vocabulario de los araucanos se describían muchos signos y síntomas de enfermedades, que eran comunes a los europeos, tales como dolor, fiebre, fatiga, vómitos, calambres, disentería, luxación, vértigos, etc." (^Cruz-Coke 35).

Con respecto al mismo tema, Vicuña Mackenna afirma sobre los pueblos indígenas que "conocían casi todas las enfermedades que nos afligen, con excepción de las más horribles que la civilización ha importado, como las viruelas, la sífilis, el cólera" (8). De este modo, la capacidad de observar las similitudes y no solo las diferencias entre las culturas es posible que haya facilitado la existencia del intercambio de prácticas y la fusión o mezcla de ellas. Brizuela, en su análisis sobre las prácticas curativas descritas en la obra Libro de recetas, del mismo periodo, sugiere que el intercambio de saberes entre indígenas y españoles fue fundamental para enriquecer las prácticas curativas de la época. De acuerdo con el autor, los conocimientos de plantas que tenían los indígenas, sumados a la experiencia médica y conocimiento propio de la europea renacentista, dieron lugar a prácticas de sanación que no podría haber logrado cada una de estas medicinas por separado (^Brizuela 101).

Aun así, la existencia de sistemas médicos diferentes siempre estará sometida a fricciones, pero no solo por sus diferencias sanitarias, sino por las relaciones de dominación que se establezcan entre ellos (^Alarcónet al. 1063). Lo cierto es que el intercambio cultural en salud en el primer siglo descrito en este artículo comenzó a disminuir con el paso del tiempo. Las relaciones interculturales que logran sobreponerse al tiempo y a las diferencias son posibles cuando el encuentro entre culturas del saber se da en condiciones de igualdad o simétricas, o al menos se trabaja para su logro (Fornet-Betancourt), lo cual por supuesto no era parte de las premisas políticas de la época.

Para Di Liscia, la idea taxativa de que la lógica occidental sobre la cual se funda el conocimiento científico consideraba que las otras racionalidades eran inferiores, en la realidad está llena de matices y particularidades, y en los primeros encuentros de españoles con indígenas hubo más intercambio de saberes, lo cual fue disminuyendo con el paso del tiempo, como demuestran sus investigaciones en medicina indígena y popular del sigo XVIII (^{Di Liscia} 445).

Por esta misma razón, la aceptación de este intercambio de saberes y la disposición a la construcción de prácticas médicas híbridas no siempre es hacia el total de la medicina de la otra cultura, sino que puede ocurrir parcialmente y de forma selectiva. Esta parcialidad se vincula también con los espacios en los que existan mayores coincidencias y admiración, como se ha podido identificar en los hallazgos.

En este caso, ha sido evidente la aceptación que encontró en los españoles la herbolaria de los indígenas. En el polo opuesto, en las fuentes primarias existentes y que hemos revisado no fue posible encontrar referencias a intercambios y relaciones interculturales alusivas a las prácticas chamánicas comunes en los pueblos indígenas del entonces Reino de Chile, sino al contrario. Salas, en alusión a la época, hace referencia a las distinciones dentro de la medicina indígena y la comparativa de estas en cuanto a la ciencia:

Sin embargo, dejábanse ver ya algunos débiles destellos de otra clase de medicina que no era todo superstición, que no tenía nada de religioso y que se acercaba mucho á la verdadera ciencia; ella era debida á la influencia de la civilización incásica, la que desde un siglo antes del descubrimiento español se había hecho sentir en Chile, sobre todo en su parte norte. Si, comenzaban á surgir algunos médicos que no invocaban ni dioses ni espíritus, que observaban las enfermedades y que las curaban solo con yerbas cuyas buenas propiedades conocían. (^Salas 22)

De un modo comparativo, en el análisis de estos temas en Nueva España, López Austin ha señalado que la presencia de rituales espirituales indígenas náhuatl como práctica curativa en el primer siglo de conquista española logró pervivir varios siglos (incluso algunos hasta ahora), a pesar de no haber sido apreciada por los españoles de la época (^{A. López} 34).

Este artículo ha revelado algunos registros muy generales sobre la presencia de mujeres en estas prácticas curativas durante el periodo analizado. Si bien se evidenció que el género pudo haber tenido un rol relevante en el intercambio de saberes, aparentemente las mujeres que tenían acceso al conocimiento de la herbolaria en su relación con los indígenas y que eran capaces de complementar con sus conocimientos previos, eran aquellas de clases sociales más altas. Como contraparte, hemos conocido por autoras como Roselló que en Nueva España, en ese periodo, hubo curanderas novohispanas indias, españolas, africanas, mulatas y mestizas que estructuraron un saber femenino a partir de la hibridación cultural de diversas prácticas de sanación (^Roselló 194). Este tópico es un tema de enorme interés que puede profundizarse en futuras investigaciones sobre el reino de Chile en este periodo.

De esta forma, se observa cómo es posible la coexistencia de posturas contrapuestas, con sistemas o modelos médicos que se vinculan en algunas de sus prácticas, pero al mismo tiempo rechazan, invalidan y denigran otras. En los siglos posteriores al analizado, la acentuación de las divergencias daría paso al quiebre de las prácticas de salud intercultural de la época que aquí han sido descritas. Pero ¿qué contribuyó a alejar las relaciones que habían establecido ambas medicinas? El proceso histórico que llevó a la ruptura de esta convivencia y las relaciones interculturales en la época puede ser un interesante foco para futuras investigaciones.