El debate conceptual sobre la relación espacio-identidad en la psicología

Oswald Spengler fue un filósofo e historiador alemán de principios del siglo xx que, a través de su obra, popularizó una concepción ontológica de lo humano como una entidad con raíces: "El ser humano es una planta", decía Splenger (citado por ^{Arcella, 2010}, p. 111). Esta visión de lo humano, explica Arcella (2010), es la versión splengleriana del principio difundido por el entorno romanticista alemán del siglo xix, según el cual "sangre y tierra", "blut und boden", son los dos elementos fundamentales que definen la identidad de cualquier sujeto. En la sangre y en la tierra estarían las raíces de nuestra humanidad, que le dan sentido y fuerza vital a todo lo que hacemos y sentimos. La sangre habla de los rasgos fenotípicos, de los antepasados, de las tradiciones recibidas de ellos y, en general, del pueblo al que pertenece el sujeto; y la tierra, por su parte, es el territorio donde la comunidad constituye sus prácticas sociales y los referentes culturales más importantes. Para los romanticistas alemanes del siglo xix ambos elementos eran claves para determinar el valor de un sujeto y su lugar en el mundo, concepción que contribuyó a la posterior condena que se hizo al nómada, al sujeto que pasa de una tierra a otra, por considerarlo "destructor de toda raíz y por eso de toda civilización" (Arcella, 2010, p. 111), en contra del verdadero ser humano que es fiel a su tierra y a su gente.

En el enraizamiento quedaba implícito el concepto de correspondencia del ser humano con el paisaje por medio de su alma, y por eso con el Volk [...]. Al mismo tiempo la falta de raíces estigmatizaba al individuo como privado de sus fuerzas vitales. (Mosse, citado por ^{Arcella, 2010}, p. 112)

Este breve recuento histórico del pensamiento romanticista alemán sirve para evidenciar la antigüedad que tiene la intuitiva percepción del poderoso lazo emocional que los seres humanos establecen con el territorio donde han nacido y vivido, y la incidencia que tiene ese vínculo en el reconocimiento que socialmente obtiene alguien ante los demás. En la década de 1960, esta percepción logró encontrar asiento en las ciencias empíricas, con la emergencia oficial del proyecto académico de la psicología ambiental. El primer aspecto que fue objeto de análisis fue el de la relación que se podía establecer entre espacios, lugares o territorios, en diferentes tipos de escalas (casa, vecindario, ciudad, país, continente) con el sector de la experiencia humana representado por el afecto.

Sobre este aspecto existe una muy amplia literatura en la psicología ambiental (^{Castano, Yzerbyt, Paladino y Carnaghi, 2006}). "Este es uno de los problemas presentes en la investigación psicoambiental desde el inicio de este ámbito de trabajo" (^{Corraliza, 1998}, p. 59), quizás porque resulta evidente para cualquiera el fuerte vínculo emocional que los seres humanos establecen con los espacios.

Los lugares que habitamos y frecuentamos poseen los significados más profundos y son el foco de unos fuertes lazos sentimentales y emocionales, [...] hay para casi todo el mundo una profunda asociación con, y una conciencia de, los lugares donde hemos nacido y crecido, donde vivimos ahora, o en donde sobre todo hemos tenido experiencias de movimiento. Esta asociación parece constituir una fuente vital tanto de la identidad individual y cultural como de seguridad¹. (^{Chow y Healey, 2008}, p. 363)

Según lo indica ^{Giuliani (2003)}, la psicología ambiental reconoce que los espacios tienen "un fuerte efecto positivo en definir nuestra identidad, en llenar nuestra vida con sentido, en enriquecernos con valores, metas y significado²" (p. 146). El autor plantea lo anterior desde los trabajos de Fried en 1963, en los que se analizaban los efectos psicológicos que originaban los traslados forzados de la población de un suburbio de Boston. En modo simple, desde sus inicios, para la psicología ambiental "el ambiente es un territorio emocional" (Ittelson, citado por ^{Corraliza, 1998}, p. 60) y, por lo tanto, es un componente del carácter del sujeto.

La abundante literatura que se encuentra al respecto muestra diversos tipos de aproximaciones para analizar la relación emocional de los sujetos con los espacios. Según lo señala ^{Corraliza (1998)}, hay una aproximación que hace énfasis en el individuo -enfoque basado en la compatibilidad del ambiente con el individuo- y supedita la respuesta emocional del sujeto a la manera como el ambiente logra satisfacer sus necesidades. Un segundo enfoque enfatiza en el ambiente -el enfoque de la estética experimental-, cuyo análisis de la experiencia emocional se realiza de acuerdo con las características estéticas que tiene el ambiente (Corraliza, 1998, p. 65). Un tercer enfoque de tendencia cognitiva que enfatiza en la interacción sujeto-ambiente -aproximación informacional- que basa los contenidos afectivos hacia el ambiente en el tipo de información que logra extraer el sujeto de la escena (Corraliza, 1998, p. 68). Finalmente, podríamos hablar de un cuarto enfoque que resalta la condición mediadora que cumple la dimensión social en la interacción que se da entre el individuo y el ambiente, y su reacción emocional.

Para muchos investigadores la experiencia emocional puede ser comprendida como un fenómeno social que ocurre en un proceso de relación dentro de un determinado marco definido por diversos factores culturales, sociales, etc., ante los que las características ambientales presentes, así como el ambiente en que se ha producido el desarrollo del sujeto parece que pueden tener una gran influencia. (^{Jiménez y Cieza, 1986}, p. 609)

Esta última aproximación resulta de particular interés para analizar el fenómeno migratorio trasnacional, dado que se mezclan diversos tipos de lecturas desarrolladas en la psicología social, psicología ambiental y en la psicología política, fundamentadas según ^{Hopkins y Dixon (2006)} en dos escuelas alemanas, el existencialismo y la fenomenología. Como se sabe, estas perspectivas filosóficas son herederas precisamente del pensamiento romanticista alemán y ofrecen una comprensión de la realidad humana, desde la cual se resaltan aspectos como el sentido de la experiencia en cuestión, la vivencia cotidiana del sujeto en sociedad, la influencia de los valores culturales en la conducta de los sujetos, el peso de las concepciones de mundo en las maneras como las personas interpretan su realidad personal y social, y las estructuras de poder presentes en el fenómeno analizado. De acuerdo con Hopkins y Dixon (2006), gracias a la fenomenología y al existencialismo se ha logrado despertar en los académicos e investigadores la imaginación geográfica³ (Hopkins y Dixon, 2006, p. 174) acerca de la relación medio ambiente-ser humano, con la que se está logrando superar lo que Stokols, citado por Hopkins y Dixon (2006), denominó la "concepción minimalista de la relación ser humano-medio ambiente"⁴ (p. 174). Desde esta concepción, el sentido pleno de la experiencia humana con los espacios permanecía descuidado, al interpretar de un modo extremadamente simple los contextos de acción de las personas. "A menudo interpretado en términos físicos simples, los lugares [eran] típicamente caracterizados como meros recipientes pasivos en los que la vida social pasaba a desarrollarse"⁵ (Hopkins y Dixon, 2006, p. 174). Ahora, en los debates académicos que tratan la relación [entre] conducta humana y espacio, se incluyen conceptos como significado del lugar (sense of place), arraigo (rootedness) o apego al lugar (place attachment"), lo que le ha dado relevancia a la contribución que la psicología pueda hacer al tema.

Está claro que la psicología es absolutamente esencial para el progreso de este proyecto. Independientemente de su origen disciplinar, todos los interesados en la significación humana del espacio y el lugar deben invocar conceptos psicológicos (por ejemplo de apego, identidad, pertenencia), y los psicólogos están en una posición única para ayudar en el desarrollo de un marco teórico adecuado⁶. (^{Hopkins y Dixon, 2006}, p. 174)

Según Hopkins y Dixon, para que la contribución de la psicología al tema sea contundente, se requiere "apreciar el significado político de las representaciones psicológicas que tienen las personas del espacio"⁷ (2006, p. 174). Y agrega:

Esto modela la comprensión de las personas de quién pertenece a un lugar, los derechos y las libertades que las personas pueden aspirar y ejercitar, las decisiones acerca de dónde nos sentimos "en casa" y "fuera de lugar", hacia dónde nos podemos mudar, o debemos evitar, y mucho más⁸. (^{Hopkins y Dixon, 2006}, p. 174)

De acuerdo con lo que nos da entender Hopkins y Dixon, esta es una línea de desarrollo investigativo y comprensión todavía pendiente en el campo general de las ciencias sociales y con la que resulta más evidente la significancia social y política que tienen los espacios, así como su impacto en los comportamientos individuales y colectivos.

La identidad espacial y la migración trasnacional

Diversos tipos de enfoques se han adoptado para comprender las causas de las migraciones trasnacionales, pero en la literatura académica prevalece el enfoque socioeconómico y racional (^{King, 2012}; ^{Castles y Miller, 2014}). Acorde con este enfoque teórico, conocido como push-pull theory (^{Kline, 2002}; ^{Mazzarol y Soutar, 2002}; ^{Massey et ál, 1993}), las personas deciden abandonar voluntariamente el territorio en que han vivido cuando tienden a darse en él ciertas condiciones desfavorables, fundamentalmente de orden económico y social, las cuales impiden objetivamente a sus ciudadanos satisfacer adecuadamente sus necesidades básicas como seres humanos. Entonces, se genera la obligación o necesidad de buscar otros territorios donde tales condiciones negativas no existen o, por lo menos, les resulta más factible la consecución de los recursos que requieren para sobrevivir (King, 2012). Esta perspectiva se ha mostrado limitada para abarcar la complejidad del fenómeno migratorio, ante la evidencia que registran diversos estudios sobre el tema (Gustafsson y Zheng, 2006; ^{Green y Staerkle, 2013}; ^{Martínez, Elorriaga y Arnoso, 2007}; ^{Porthe et ál., 2009}; ^{Sobral, Gómez, Luengo y Romero, 2010}; ^{Turper, Iyengar, Aarts y Van Gerven, 2015}; ^{Faist, Bilecen, Barglowksi y Sienkiewicz, 2015}), que señalan que la mayoría de los migrantes no logran concretar la integración social en los países de acogida, entre otras razones porque están cada vez más expuestos a entornos hostiles que propician condiciones de calidad de vida que, en el caso de los migrantes voluntarios, pueden resultar inferiores a las de su país de origen. Sin embargo, el flujo migratorio sigue creciendo en todas sus modalidades, no solo en aquellos que huyen comprensiblemente de la violencia o de la pobreza extrema y se instalan como refugiados en otras naciones, sino también en aquellos que han logrado la integración social, laboral y económica en su país de origen, pero que de todos modos anhelan instalarse en otros territorios a cualquier precio.

En este texto, como parte de un proyecto de investigación empírico en curso con migrantes transnacionales colombianos, se propone abordar el tema de las causas de la migración trasnacional desde una perspectiva psicológica, a partir del concepto de identidad social de ^{Tajfel (2010)}, considerado como una dimensión fundamental para explicar el fenómeno migratorio actual. El concepto de identidad social ligaría los proyectos migratorios trasnacionales voluntarios con la biografía del migrante, al poner de presente la representación que los sujetos hacen de las sociedades existentes en el mundo, así como el vínculo emocional que desarrollan con estas, a partir de la significación social que adquieren los territorios.

En este sentido, se cree viable afirmar la tesis de que cierto tipo de emociones inculcadas y reproducidas por un colectivo de personas son una causa determinante para que el fenómeno migratorio voluntario se constituya en una tendencia social, y se dé además desde determinadas naciones hacia otras. Estas emociones operarían colectivamente porque refieren a la forma de identidad social que Lalli llamó identidad urbana, la cual se le impone a un conjunto amplio de personas al ser portadores de la forma de identidad social que adviene por haber nacido y crecido en un determinado territorio.

La hipótesis general que, en concreto, se plantea como alternativa explicativa de la migración trasnacional voluntaria es que la vergüenza referida a determinadas identidades espaciales, reproducida constantemente y en diversos escenarios hasta el punto de convertirla en un factor constitutivo de estigma social, origina en los habitantes portadores de dicha identidad social el anhelo de desplazarse hacia otros espacios que impliquen otro sentido emocional en la identidad espacial, significativamente mejor reconocida que la originaria. Se parte del supuesto según el cual, si un territorio cualquiera tiene dificultades para cumplir con esa función destacada por Lalli como de sostén de la valoración social del sujeto, ese espacio va a alimentar en sus habitantes el deseo de abandonarlo, para conducirlos a otros espacios signados en el imaginario social como mejores. Es decir, si los territorios son un componente fundamental de la identidad de los sujetos y son sostenes efectivos de la valoración que tiene un individuo ante otros que no pertenecen, ni viven en el mismo espacio, entonces, cuando la autoestima del sujeto se vea afectada, por quedar integrado a través del espacio a un grupo social estigmatizado o devaluado, se puede suponer que empiezan a operar los procesos de self-enhancement, de mejoramiento del self, descritos ampliamente por Henri Tajfel y John Turner desde la década de 1970, con la teoría de la identidad social (^{Hogg y Abrams, 2006}; Tajfel, 2010). Para el caso de lo que se analiza en este documento, el proceso de self-enhancement de algunos de los sujetos nacidos en territorios muy mal valorados en el contexto mundial opera a través del cambio de espacio en que habita el sujeto, independientemente de las dinámicas sociales a las que se vaya a integrar la persona en su nuevo lugar de residencia.

Hay que subrayar que esta tesis no es común en el análisis del fenómeno migratorio, pero sí tiene algunos antecedentes investigativos a destacar. El vínculo entre la identidad social en que se inscribe el individuo, las experiencias emocionales de los sujetos con ciertos territorios y la adopción o no de ciertas conductas espaciales como la migración fue analizado en un estudio de Reicher, ^{Hopkins y Harrison (2006)}, sobre el comportamiento de movilidad laboral de sujetos que vivían en la frontera de Inglaterra y Escocia. Los autores del estudio concluyeron que los sujetos con alta exaltación de su identidad nacional tenían una altísima preferencia por asentarse en lugares acordes con su sentimiento nacionalista, fundamentalmente porque el sitio elegido les brindaba la sensación de encontrarse en casa (Reicher, Hopkins y Harrison, 2006).

Con respecto al papel que tendría la vergüenza como factor motivacional de los proyectos migratorios, solo se encontraron dos estudios que ubican a esta emoción como una poderosa razón que tienen los migrantes para no asumir voluntariamente el retorno o deportación a su país de origen (^{Roca y Sánchez-Mazas, 2013}), o para reintentar un proyecto migratorio trasnacional después de haber sido deportados (^{Schuster y Majidi, 2015}). En este estudio, el estigma del fracaso y la apreciación negativa que se tiene de los deportados conlleva a que estos vuelvan nuevamente a migrar, como una única opción que tienen para dignificar su existencia ante la mirada de sus connacionales.

A pesar de que hay una amplia variedad de estudios que subrayan el papel de lo emocional en la migración (^{Baldassar, 2015}; ^{Boccagni y Baldassar, 2015}; ^{Conradson y McKay, 2007}; ^{Ho, Fu y Ng, 2004}; ^{Svasek, 2010}), la cuestión de la vergüenza y su vínculo con la migración trasnacional no corresponde a una problemática ampliamente investigada en el campo de los estudios migratorios. La literatura académica que existe al respecto es realmente limitada. Más bien se encuentran estudios que relacionan, de manera general, la vergüenza como una reacción emocional asociada a la experiencia vital de vivir en otros países, entre estos cabe citar los siguientes: en primer lugar, el estudio de Sand (2010), quien señala que este es un sentimiento muy presente en los hijos descendientes de la primera generación y hasta la segunda generación de inmigrantes, que en muchas ocasiones no tienen la nacionalidad correspondiente del país en que han nacido y se han criado. Según Sand (2010), la vergüenza sería consecuencia directa de las condiciones de indignidad en que han vivido sus padres y sus familias en el país de acogida. En segundo lugar, está el estudio de Cathrin ^{Bernhardt (2013)}, quien realizó en Melbourne, Australia, una investigación sobre el complejo emocional del orgullo y la vergüenza en la identidad étnica de migrantes alemanes asentados en Australia después de la Segunda Guerra Mundial. De acuerdo con Bernhardt, los participantes de su investigación manifestaron sentirse orgullosos de ciertas facetas de su origen étnico. Sin embargo, al mismo tiempo, se avergonzaban de su etnia alemana, lo cual en ocasiones los llevaba a ocultar su origen. La vergüenza se expresaba con una sensación de ser diferente o un forastero, al concientizarse en ciertas ocasiones de la diferencia cultural o por la conexión específica con la historia alemana, que los vinculaba con el nazismo y la Segunda Guerra Mundial (Bernhardt, 2013). En tercer lugar, el estudio de Bernhard, Landolt y Goldring (2008) analiza las consecuencias psicológicas que ha traído para 30 madres latinoamericanas la decisión de migrar y dejar a sus hijos en sus países de origen. El texto de Bernhard, Landolt y Goldring (2008) señala que las experiencias de las madres, desde la decisión de emigrar a través del periodo de separación y durante el proceso de reunificación, fueron marcadas abrumadoramente por la vergüenza, la culpa y la desesperanza. Parte de la razón de la vergüenza y el estigma tenía que ver con los conceptos de familia de los entrevistados y la importancia que ponían en la cercanía física y el contacto cara a cara con sus hijos. Finalmente, está el estudio de Evangeline O. ^{Katigbak (2016)} sobre el sistema de vida que tienen migrantes internos de una aldea filipina conocida como "la pequeña Italia", que está poblada por familiares de migrantes trasnacionales que trabajan en Italia, y en el que la vergüenza ocupa un lugar central en las formas de interacción que desarrollan. La autora de la publicación subraya el papel que tienen las emociones, en general, y la vergüenza, en particular, en los espacios de migración; sentimiento que se convierte en un elemento de cohesión social y de estabilización de las posiciones que tienen los individuos en la estructura social (Katigbak, 2016). En este mismo documento, Katigbak cita un estudio realizado en 1996, de un autor de apellido Aguilar, quien realizó un análisis perspicaz de la vergüenza en un artículo titulado "Dialéctica de la vergüenza transnacional y la identidad nacional". Según Katigbak (2016), Aguilar señala que la vergüenza ha sido una de las respuestas afectivas de la nación filipina -especialmente de los migrantes- ante el estereotipo que se ha formado en otras naciones de que "ser filipino" se convierte en sinónimo de ser trabajador doméstico remunerado, lo que ha dado como resultado en los migrantes filipinos una disminución de su autoestima y, por lo tanto, una sensación de "perder la cara" al ser considerado como no un igual, sino como un "otro".

Ahora bien, no se encontró ningún estudio que le conceda algún papel relevante a la vergüenza por identidad social como un factor motivacional de los proyectos migratorios, a excepción del estudio ya mencionado de ^{Schuster y Majidi (2015)} que, como se indicó, se encuentra referido únicamente al caso de los migrantes que han sido deportados a su país de origen, y que experimentan vergüenza, no por el vínculo identitario que tienen con la sociedad en que nacieron, sino por el fracaso de su proyecto de vida individual.

Este es, entonces, un marco de comprensión distinto para los estudios migratorios, cuyos limitados desarrollos investigativos se deben a los presupuestos que han reinado sobre el vínculo que establece un sujeto con el territorio y grupo social al cual pertenece desde su nacimiento. Las investigaciones anteriormente citadas, otras relacionadas con la teoría del place attachment (^{Chow y Healey, 2008}; ^{Morgan, 2010}; ^{Scannell y Gifford, 2010}; ^{Hernández, Hidalgo, Salazar y Medler, 2007}; ^{Bogac, 2009}; ^{Lewicka, 2011}) y otras asociadas (Knaps y Herrmann), revelan un sesgo que han tenido los estudios de experiencias emocionales hacia el espacio y su relación con la identidad social. En efecto, estos suponen que las personas desarrollan fuertes lazos emocionales de preferencia y amor hacia los elementos físicos y simbólicos que representan su identidad social. Por ejemplo, dice Chow y Healey (2008):

Para la mayoría de la gente la casa juega un papel central en la vida cotidiana y posee un rico sentido social, cultural e histórico y tiene numerosos significados psicológicos, que son de gran importancia para las personas en la formación de sus identidades. Estos significados están asociados con el carácter simbólico de la casa como espacio privado, [...] contiene recuerdos y evoca sentimientos de calidez y seguridad. (p. 362)

Este es un supuesto que también subyace en la teoría de la identidad social según lo menciona ^{Brown y capozza (2006)}.

La teoría de la identidad social fue concebida para dar cuenta de la diferenciación entre los grupos. De acuerdo con esta teoría, las personas discriminan a favor del grupo interno, claman por su prevalencia en dimensiones cargadas de valor y, en ocasiones, establecen exclusiones con el grupo externo con el fin de mejorar el valor de su propia pertenencia e identidad social. (p. 3)

Aunque la cuestión de la preferencia y discriminación en favor del propio grupo pueda ser válido en múltiples circunstancias -aspecto ratificado en los estudios citados (^{Chow y Healey, 2008}; ^{Morgan, 2010}; ^{Scannell y Gifford, 2010}; ^{Hernández, Hidalgo, Salazar y Medler, 2007}; ^{Bogac, 2009}; ^{Lewicka, 2011}-, lo que se está proponiendo aquí es que en los migrantes voluntarios se puede encontrar una situación contraria a la esperada, situación que puede haberse producido por los mismos factores considerados básicos en la teoría de la identidad social.

La teoría de la identidad social [...] incluye dos conceptos básicos. Uno se refiere a la necesidad de autoestima: los individuos desean evaluarse a sí mismos y ser evaluados positivamente. Esta necesidad se refiere tanto al yo personal como social. [...] El otro concepto es que el valor de uno mismo y el valor del grupo interno se define a través de la comparación: a saber, [...] el grupo interno es evaluado positivamente si se percibe como superior a grupos externos pertinentes en dimensiones de comparación sobresalientes. (^{Brown y Capozza, 2006}, p. 3)

Curiosamente, la necesidad de autoestima y de establecer el valor que tenemos a través de la comparación con otros grupos, puede motivar a que se deje de buscar una diferenciación a partir del propio grupo. Por diversos tipos de razones, se podría llegar a la conclusión de que el grupo en el que está inscrito el sujeto menoscaba su valor personal y social, por lo que implementa los mecanismos de protección de su autoestima en contra del grupo al que inicialmente pertenece el sujeto. De este modo, discriminar al propio grupo no es el único mecanismo que tienen las personas "para mejorar la identidad social y satisfacer la necesidad de autoestima" (^{Brown y Capozza, 2006}, p. 3), especialmente cuando un sujeto da por sentado la imposibilidad de poder percibir su grupo como superior en algún aspecto relevante. Otro mecanismo posible para mantener lo que el filósofo moral Avishai Margalit llama el honor social (citado por ^{Fernández, 2008}, p. 32), la dignidad del sujeto ante otros, puede resultar del esfuerzo del sujeto por romper con los lazos simbólicos, sociales, jurídicos y materiales que lo atan a una identidad social determinada.

Esta hipótesis se puede pensar de un modo muy general, por lo que podría no solo ser aplicable para explicar el caso de la migración trasnacional, sino también para analizar otros fenómenos migratorios, como el desplazamiento masivo e ininterrumpido de sujetos pertenecientes a determinadas regiones hacia otras (migración interna de cada país) o de ciertas zonas a otras (del campo a la ciudad), o de una parte de una ciudad a otra (desplazamiento urbano interno de ciertos barrios hacia otros). El elemento común a todas estas formas de migración, al parecer sin ningún aspecto que las vincule, es el diferencial significativo que puede tener un espacio específico en comparación con otro, esto es lo que ^{Bourdieu (2011)} denominó capital simbólico. Este diferencial de capital simbólico no se debería a la memoria de eventos negativos que se dan en un espacio, en contraste con otro -por ejemplo, que en determinada zona, región o país ocurran con frecuencia crímenes, asesinatos, robos, u otros eventos sociales negativos y en el otro quizás no ocurran con la misma frecuencia-, sino al prestigio que adquiere un espacio por concentrar dinámicas de poder social, político y cultural. En otros términos, las migraciones mencionadas son el reflejo material de fuerzas políticas centrípetas que atraen hacia los centros de poder a comunidades enteras. Esto es lo que explicaría, como lo señaló en algún momento Karl Marx, que los campesinos y sus hijos hayan buscado en esta época histórica asentarse en las ciudades y no lo contrario, que los citadinos hayan buscado asentarse en los campos (Marx, Citado por ^{Corraliza, 1998}).

Si como lo había planteado Henry Lefebvre en su célebre texto La producción del espacio, la historia moderna se hace en las luchas capitalistas por los espacios -lo cual convierte toda contradicción capitalista en una contradicción de los espacios (Lefebvre, 1991)- y, precisamente, uno de los modos en que se pueden estar expresando esas luchas es en la jerarquía de prestigio que adquieren los espacios, y la condición de desprestigio que adoptan los espacios que son jerarquizados en lugares secundarios. Como lo dijo ^{Lalli (1988)}, los espacios cumplen una función central en la autoestima del sujeto, por lo que la segregación identitaria se podría estar expresando en el mundo actual como segregación espacial (^{Iglesias, 2007}; ^{Fernández, 2008}). Así, vergüenza-orgullo en la identidad social de los sujetos son pares antinómicos de una realidad que opera para los espacios, como parte de esa lucha que origina las desigualdades sociales. Cabe decir, por último, que estos son supuestos que demandan respaldos de orden empírico en proyectos de investigación y que por lo pronto apenas comienzan a darse en su desarrollo investigativo.