Situación sociolingüística y enseñanza del mapunzugun

El panorama actual, asociado a la progresiva y notoria pérdida del mapun- zugun, en especial entre las nuevas generaciones y en distintos contextos territoriales¹⁰, permite visualizar escenarios y experiencias de enseñanza desde distintas vertientes o actores e instituciones, las que se destacan -entre otros aspectos- por favorecer procesos de posicionamiento identitario, principalmente en las nuevas generaciones. En efecto, estas observan como aspecto relevante la reafirmación de la identidad, sobre todo visibilizada a través de la práctica del mapunzugun en el medio urbano. Así, pareciera promisorio pensar que estas experiencias abren posibilidades de abordar de manera cada vez más apropiada la enseñanza-aprendizaje de la lengua originaria y, en consecuencia, posibilitar transmisiones más cercanas y coherentes con el modelo del patrimonio lingüístico del pueblo mapunche. Un rasgo prominente de estas experiencias es que se centran en los actores que la promueven, lo cual, sin duda, es un valor; sin embargo, al implementarse muchas veces desde la intuición, generan escenarios inciertos¹¹.

Asimismo, la mayoría, si es que no todas, las experiencias de enseñanza del mapunzugun promueven el uso de la escritura como centro, lo cual constituye, a lo menos, un distanciamiento respecto de la naturaleza de tradición oral de la lengua. Por otra parte, las experiencias de enseñanza son expresadas en términos fundamentalmente formales (escuelas y talleres), lo que se distancia de la lógica de reproducción de la lengua, evidenciando una brecha entre el conocimiento lingüístico mapunche y el académico, toda vez que la transmisión, y por lo tanto el mantenimiento del mapunzugun, tiene como eje la transmisión intergeneracional dentro de una oralidad situada siempre en contextos de uso. En este sentido, desde nuestra perspectiva, y desde la revitalización lingüística, se propone el desarrollo de un proceso de enseñanza de la lengua fundamentado en las bases culturales que la lengua contiene y promueve, lo que permite comprender la relación y expresión entre lengua y pensamiento, y no solamente nociones basadas en la comprensión de la lengua como sistema lingüístico a describir y documentar.

El reconocimiento de prácticas de enseñanza-aprendizaje del mapunzugun basadas en las propias formas de transmisión de la lengua se vincula con un posicionamiento identitario, social y cultural que reivindica aspectos culturales y lingüísticos como expresión o respuesta a prácticas de discriminación. En sentido estricto, se trata del empoderamiento de la lengua minorizada como eje de las diferencias con el otro, favoreciendo la emergencia del patrimonio cultural y lingüístico que la lengua contiene como expresión de identidad.

En este contexto, resulta relevante incorporar a la discusión las perspectivas de los propios hablantes en el contexto familiar y comunitario, para recoger aportes relacionados con la enseñanza de la lengua dentro de un proceso propio de aprendizaje. Por otra parte, a partir de la observación de procesos de mantenimiento del mapunzugun en contextos familiares y comunitarios, es posible relevar un conjunto de ejes que permiten visualizar modos y prácticas de aprendizaje de la lengua, generando patrones susceptibles de ser replicados tanto en el ámbito de la comunidad, como en el de instituciones tales como la escuela. Se trata, entonces, de relacionar los saberes epistemológicos y metodológicos tradicionales de transmisión del mapuzungun (a partir de la intergeneradonalidad y la oralidad) con las ofertas formales (en específico, las provenientes de la escuela), a fin de crear una metodología inclusiva y en permanente diálogo, pero que considere como eje fundamental del despliegue de los procesos de enseñanza las expectativas y necesidades de la comunidad de hablantes. Para efectos del presente artículo, nos centraremos básicamente en la articulación del Programa de Educación Intercultural Bilingüe (PEIB) con y desde las epistemologías y metodologías de enseñanza del mapunzugun provenientes de la comunidad de hablantes de la lengua.

Revitalización lingüística

Desde la literatura, Hinton y Hale emplean el término "revitalizadón lingüística" en un sentido amplio¹⁸. En el sentido más extremo, se refiere al desarrollo de procesos que resulten en el restablecimiento de una lengua que ha cesado de ser la lengua con la cual se comunica una comunidad de habla y la vuelta a un uso total de esta en todos los aspectos de la vida.

En un sentido no tan extremo, la revitalización puede darse en una situación de pérdida de uso de una lengua, en la que esta es la primera lengua de muchos niños y es usada en muchos hogares de manera comunicativa, pero se encuentra perdiendo terreno frente a otras (el caso del Irlandés y el Navajo). En estas comunidades de habla, la revitalización debería significar un viraje en el declive del uso de la lengua. Por su parte, King define la revitalización lingüística como el intento de añadir nuevas formas y funciones a una lengua que se encuentra amenazada de desplazamiento o muerte con el propósito de incrementar su uso y usuarios¹⁹.

Dentro de las ofertas de revitalización lingüística, es posible reconocer al menos tres propuestas: el modelo de Reversión del Desplazamiento de Lenguas o Reversing Language Shift²⁰, el modelo de Ruedas de Fuego²¹ y el Modelo de Perfil Social²²; sin embargo, estos modelos de revitalización se establecen a partir de una relación operativa, basada en perspectivas estáticas, es decir, no sujeta a lecturas inmediatas de retroalimentación del proceso de revitalización lingüística, sino, más bien, temporalizadas sincrónicamente desde una construcción y análisis de datos que no considera la participación activa de la comunidad de hablantes. Además, las propuestas mencionadas reconocen como indicadores de vitalidad la inserción del hablante en las estructuras socioeconómicas y culturales dominantes, con todo lo que ello implica.

Esto es visible, en el caso de Strubell, en los campos de uso de la lengua propuestos: oferta/demanda y mercado laboral. Por su parte, la propuesta de Fishman (Graded Intergenerational Dislocation Scale) si bien establece como centro de la vitalidad de una lengua la transmisión intergeneracional, releva como indicadores de un alto grado de vitalidad la existencia de contextos de uso institucionales propios de la cultura dominante y la presencia activa de la lengua en medios de comunicación, lo que se encuentra reñido con los contextos de uso tradicionales y el ejercicio activo de la oralidad dentro de la producción y reproducción de la lengua. El Modelo de Perfil Social, en tanto, si bien considera la incorporación activa de los hablantes en el desarrollo de propuestas de revitalización lingüística, dicha participación se encuentra subordinada a propuestas de perfil altamente academicista. Así, entonces, las propuestas de revitalización presentadas fijan la vitalidad del uso de la lengua en un entorno único, capitalista y occidental²³, por lo que su pertinencia resulta altamente cuestionable dentro de un contexto de revitalización de lenguas originarias; en este caso particular, del mapunzugun.

Se trata, entonces, de proponer perspectivas de revitalización lingüística ya no centradas en las denominadas lenguas modernas (cuyo enfoque, como ya se señaló, ha tenido como centro la escritura y las instituciones eurocéntricas), sino en resaltar la relevancia del aprendizaje de estas en un contexto de producción lingüística basado en la tradición y la comunicación oral desde la primacía de la transmisión intergeneracional como entorno sociocultural de aprendizaje. En este caso, su fundamento se encuentra en la comprensión de la importancia central de los agentes, los hablantes, quienes son los portadores del patrimonio lingüístico. Y esto se debe conectar indefectiblemente con perspectivas sociolingüísticas y etnolingüísticas, a fin de abordar la situación de minorización en que se encuentran las lenguas originarias.

En el contexto de lo señalado, abogamos por la promoción de una epistemología local/situada, referida en sus criterios de validación y operatividad a la observación y comunicación de una comunidad de hablantes, y expresada en un conjunto compartido de vivencias en los distintos ámbitos que conforman su mundo social y cultural, y cuya expresión, en este caso, es el mapunzugun. Así, se destaca "empoderamiento" de la comunidad de hablantes, entendido como la "participación y apropiación activas que hacen los hablantes de las iniciativas y estrategias que favorecen la posibilidad de fortalecer las lenguas y culturas amenazadas"²⁴. Es la generación y aplicación activa de los conocimientos que una comunidad se otorga, y opera como política de vitalización cultural y social a partir del uso de su lengua en un ámbito vivencial determinado. Asume que es la comunidad de hablantes la que desarrolla desde lo cotidiano el mundo lingüístico en el que habita y es este mundo activo la esencia de la particulari- zación del conocimiento y su operacionalidad concreta, a fin de satisfacer sus necesidades de producción y reproducción cultural. Por lo tanto, el relevamien- to de metodologías de enseñanza del mapunzugun debería situarse dentro de una coherencia epistemológica, lo que favorecería su legitimación dentro de la comunidad de hablantes, así como su articulación validada localmente con el PEIB.

Es en este sentido que la presente propuesta se sitúa, en un sentido amplio, dentro de una lingüística aplicada, ya que propone soluciones concretas relativas a la comunicación de y desde la realidad lingüística del mapunzugun en su contexto social, político y territorial de uso, a partir de "la necesidad de intervenir en las lenguas -sea en su código, sea en su estatus como modo de superar los posibles desequilibrios existentes"²⁵. En un sentido más específico, pretende desarrollar políticas de revitalización lingüística de una lengua minorizada (en este caso, el mapunzugun), cuyo eje sea la expresión de metodologías de enseñanza y aprendizaje que contengan y posibiliten la emergencia de su propia visión de mundo lingüístico. Así, la enseñanza estará centrada en la epistemología de la lengua y es a partir de esta que se desarrollará la construcción del proceso de revitalización.

En resumen, se trata de generar y promover procesos relacionados con la adquisición, el aprendizaje y la enseñanza de la lengua, a través del desarrollo de propuestas que incluyen enfoques y métodos cuyo centro sea la propia epistemología de lengua y sus implicancias prácticas en los niveles psicológicos y sociocognitivos que los hablantes consideren pertinentes.

Regularidad y precisión de la lengua

La unidad del mapunzugun y su regularidad es descrita y destacada, entre otros, por Valdivia³⁰ y por Molina. Este último autor, por ejemplo, plantea que

[...] todo en ella es reglado, por decirlo así, con un mecanismo geométrico, donde se distingue un gran artificio con una suma simplicidad, y una relación tan ordenada y constante entre los preceptos gramaticales, que dependiendo siempre los subsiguientes de los antecedentes, su retórica se hace fácil, y se puede aprender cómodamente en pocos días.³¹

A partir de las afirmaciones del autor, es posible sostener que el mapunzugun constituye un sistema de comunicación normado lingüística y culturalmente; ello supone, a su vez, que el conocer y sistematizar el orden señalado facilita el aprendizaje de la lengua³².

Lo registrado por Molina también es manifestado por Moesbach, quien señala:

Se distingue por un vocabulario abundante, gran regularidad de todas las operaciones gramaticales; un mecanismo verbal muy detallado que facilita la expresión límpida de las modificaciones del pensamiento; sintaxis sencilla con frases casi siempre coordinadas y una fonética de condiciones estable y sonora; por medio de numerosos afijos y partículas intercaladas consigue una precisión y concisión casi inimitables.³³

Augusta plantea que es una lengua que destaca por su "sencilla y lógica estructura, la riqueza de sus formas verbales, la precisión y claridad de dicción y la facilidad con que da expresión a todo modo de pensar y sentir"³⁴. Havestadt, por su parte, señala:

[...] la lengua de los araucanos aunque lo es de bárbaros, no solamente no es bárbara, sino que aventaja a las demás lenguas, así como los Andes sobresalen entre las demás montañas; de manera que a quien la posea le parecerá ver las demás como de lejos y bajo sus pies, conociendo claramente cuánto derecho puede reconvenir a cualquiera que no sea araucano: si el idioma tuyo es bueno el de los araucanos tiene la preferencia.³⁵

Más adelante, y con respecto al nivel léxico, Molina caracteriza la lengua mapunche en los siguientes términos:

La lengua de Chile es de tal modo copiosa, que á juicio de todos aquellos que la han poseído con alguna perfección, se necesitaría mas de un grueso volumen para hacer de ella un completo diccionario, pues que a mas de la voces radicales, que son muchísimas, el uso de las composiciones es allí tan freqüente, que en cierta manera puede decirse que en esto consista la esencia de aquella lengua. Cada verbo, ó por derivación ó por unión, se hace raiz de otros inumerables verbos y nombres, así adjetivos como substantivos, los quales reproducen otros secundarios, modificándose en cien maneras diferentes.³⁶

Y, en seguida, señala que:

No hay en ella parte alguna de la oración de la qual no pueda formarse un verbo peculiar con solo añadirle en el fin una n. También de las partículas más simple derivan varios verbos propios, que comunican una gran precisión y fuerza al discurso. Pero lo que verdaderamente sorprende en esta lengua es que no se encuentra en ella nombre alguno ni verbo anómalo.³⁷

Estos rasgos del mapunzugun han sido destacados también en nuestros días por diversos autores. Por ejemplo, Bengoa expresa que es admirable la capacidad descriptiva de las voces y la facilidad acumulativa, las que constituyen un carácter prominente de la lengua³⁸. Esta se evidencia en el conocimiento acerca del mundo natural para señalar características detalladas de cerros, espacios, plantas, animales, aves, situaciones socioculturales, etcétera.

Capacidad de abstraer de la lengua

Este aspecto no siempre ha sido reconocido plenamente por quienes han abordado el estudio del mapunzugun, principalmente porque ha primado la relación hegemónica, donde la base de comparación ha sido la lengua colonial, lo cual expresa la distancia que ha existido en los estudios para comprender las bases lingüísticas y culturales mapunche; sin embargo, Augusta expresa una visión distinta, cuando sostiene que esta lengua permite expresar "todo el modo de pensar y sentir"; lo cual, en el caso del mapunzugun, se vincula directamente con aspectos de orden filosófico, como es el relevamiento del az mapu como ordenamiento del territorio bajo la idea de derechos y pertenencia social, identitaria y política.

Lo anterior implica, entonces, la comprensión de diversos rasgos del mapunzugun, los que solamente pueden ser aprehendidos desde el propio marco lingüístico y cultural mapunche. En efecto, cualquier búsqueda de sentido desde el español no cumplirá plenamente con los requisitos de producción comprensivo/ comunicativa que el mapunzugun contiene, lo que también se da en sentido inverso. Diversos trabajos han ido evidenciando esta capacidad del mapunzugun³⁹, lo que da cuenta de su particularidad como expresión y acción lingüística de realidad.

Enseñanza y aprendizaje del mapuzungun como segunda lengua desde las epistemologías y metodologías propias

En términos generales, se entiende por segunda lengua aquella que se "halla en el contexto inmediato del aprendiz, y este puede entrar en contacto con ella, escucharla o hablarla, usarla, en definitiva, también fuera del aula"⁴² y que implica, de acuerdo con Pastor, "el favorecer el aprendizaje de una lengua no nativa por parte de alumnos que no la dominan por completo, o incluso en absoluto, y el consiguiente desarrollo de la competencia comunicativa en esa nueva lengua; ello supone una reestructuración cognitiva, perceptual y relacional de las competencias ya adquiridas en la lengua materna"⁴³. Este último aspecto de la enseñanza de segundas lenguas, la Competencia Comunicativa, resulta ser muy relevante al momento de proponer y aplicar políticas de revitalización lingüística, ya que permite centrar el aprendizaje de la lengua en sus supuestos constitutivos como expresión sociocultural de realidad. Es lo que desde la Et- nolingüística Cognitiva Bartminski denomina "visión de mundo lingüístico", la cual implica una interpretación de la realidad profundamente arraigada en el lenguaje y que puede ser expresada en la forma de juicios acerca del mundo, de las personas, cosas o eventos y que unifica a las personas en un entorno social dado, crea una comunidad de pensamiento, sentimientos y valores⁴⁴.

La Competencia Comunicativa no implica solamente la mera descripción de los patrones de uso lingüístico, sino que debe permitir a los lingüistas preocupados por la comunicación en grupos humanos el concentrarse en aspectos del conocimiento compartido y de las habilidades cognitivas de la comunidad de hablantes, tal como señala Gumperz⁴⁵. Por su parte, Weyers y Canale, desde una perspectiva más cercana a la Lingüística Aplicada, definen la Competencia Comunicativa como sistemas subyacentes de conocimientos y habilidades requeridas para la comunicación, y la dividen en cuatro subcompetencias asociadas a áreas particulares de conocimiento y habilidad: competencia gramatical (dominio del código lingüístico tanto verbal como no verbal), competencia sodolingüística (adecuación tanto de la forma como del significado del discurso al contexto en que se produce), competencia discursiva (conocimiento necesario para dar conexión a un texto tanto oral como escrito y en diferentes géneros) y competencia estratégica (relativa a aquellas técnicas e instrumentos, verbales y no verbales, que permiten subsanar los problemas o interrupciones en la comunicación)⁴⁶. En el contexto del presente artículo, resulta relevante entender que la competencia comunicativa en todas sus dimensiones se encuentra supeditada a los alcances epistemológicos de la lengua. Es decir, la competencia comunicativa será entendida como la comprensión, comunicación e interpretación adecuada de la visión de mundo lingüístico que la lengua despliega y que permite su unidad, y a la vez su diferencia, como sistema.

En este sentido, la enseñanza de una lengua originaria se encuentra acompañada y entrelazada con la cultura y tradiciones de sus hablantes, por lo que debe ser entendida como un elemento relevante dentro de la construcción de una identidad indígena. Así, entonces, las tradiciones y cultura de la comunidad lingüística deberán ser adquiridas dentro de la enseñanza y aprendizaje de la lengua. En palabras de Fishman⁴⁷, lenguas específicas están relacionadas con culturas específicas y acompañan a la identidad cultural en el nivel del hacer, en el nivel del conocer y en el nivel del ser. Para el caso que nos ocupa, el mapunzugun, al igual que el español de Chile, constituye la expresión comunicativa/ comprensiva de una visión lingüística de mundo cuyo uso es la emergencia de una identidad cultural.

Pese a esto, los procesos de revitalización de lenguas originarias se han desarrollado fundamentalmente a partir de su inclusión dentro de la educación formal, es decir, desde estrategias, métodos y recursos de la lengua dominante, antes que desde las estrategias que la lengua minorizada contiene como propuesta de enseñanza. Es por ello que un aspecto central dentro de la presente propuesta, y como ya se insinuó mediante la incorporación del concepto de epistemologías y metodologías propias, es promover la enseñanza del mapunzugun a partir de la transmisión intergeneracional a un nivel comunitario y familiar. Esto resulta particularmente pertinente si consideramos que los procesos de re- vitalización lingüística se han desarrollado a lo largo de la historia como esfuerzos de aprendizaje por parte de una comunidad o individuos cuando la transmisión regular en el hogar ha fallado⁴⁸. De acuerdo con esto, el uso de la lengua en un contexto familiar y comunitario resulta esencial si se pretende revertir la pérdida de vitalidad de esta, relevando y ampliando, desde una perspectiva social propia, y en cierta medida íntima, la relación entre la visión sociocognitiva del mundo lingüístico mapunzugun y su despliegue creador de ámbitos de uso y comprensión de mundo.

Así, entonces, la presente propuesta de revitalización del mapunzugun tiene como uno de sus ejes centrales el desarrollo de procesos de transmisión -y, por lo tanto, de metodologías de enseñanza de la lengua- que permitan la reproducción sociocultural de la visión de mundo lingüístico del mapunzugun. En este contexto, la revitalización, que debe favorecer el aumento de contextos de uso y de la cantidad de hablantes, debe situar la lengua dentro de una práctica comunicativa intergeneracional cotidiana y centrarse en la epistemología de la lengua como eje de su transmisión comprensivo/comunicativa. A partir de este posicionamiento, se deben generar prácticas que permitan potenciar la aplicación en el aula del PEIB en dos sentidos: en primer lugar, acompañar y favorecer desde la comunidad las estrategias del programa y, en segundo lugar, aumentar el prestigio y estatus de la lengua, a fin de favorecer el desempeño dentro del aula del educador tradicional. De este modo, el centro del proceso de revitali- zación lingüística estará situado en contextos sociales y culturales propios de la comunidad de hablantes y desde estos se acompañará y potenciará la enseñanza formal del mapunzugun dentro de la escuela.

En resumen, se trata del desarrollo y aplicación de metodologías de enseñanza del mapunzugun como segunda lengua que provengan de los principios epistemológicos de construcción de la visión de mundo lingüístico del mapunzugun, y que, a su vez, potencien la participación institucional (escuela) dentro de su reconocimiento identitario. Esto, de acuerdo con nuestra perspectiva, favorecería el aumento de la comprensión y pertinencia de la enseñanza formal del mapuzungun en la escuela y del rol y estatus del educador tradicional como agente activo dentro del reconocimiento estatal de la existencia de la realidad cultural y lingüística mapunche. Así se rompería con la relación de subordinación del educador tradicional respecto del profesor (con educación universitaria formal), relación que influye de manera relevante en la percepción que sobre el estatus de la lengua tiene la comunidad educativa⁴⁹.

Aproximación al mapun kimün - rakizuam en torno al zuam y zugu como perspectivas propias

De acuerdo con lo señalado, y lo que se expondrá en adelante, el presente artículo es el resultado de, por una parte, una revisión bibliográfica (documentación lingüística) en torno a la enseñanza-aprendizaje del mapunzugun y, por otra, de una mirada reflexiva en torno al estado de esta lengua y sus posibilidades de aprendizaje/revitalización desde marcos lingüísticos y culturales propios. En este contexto, se relevan conceptos que provienen del mapunzugun en cuanto expresión del kimün que los miembros de diferentes lof mapu plantean en los güxam, referidos al estado y proyección de su lengua; en particular, a la preocupación por su pérdida, especialmente entre los jóvenes. En efecto, el presente trabajo expone nociones propias derivadas de interacciones indagativas ("trabajo de campo": propuesta y realización de güxam) o participación en distintos actos ceremoniales, recogidas y relevadas como hablante nativo y conocedor del mapunzugun por el autor principal del presente trabajo (Gabriel Llanquinao). De este modo, se genera una perspectiva reflexiva desde el mapun kimün y mapun rakizuam, proyectada académicamente como marco "teórico" y "metodológico" propio y que se constituye en una aproximación discursiva que se orienta desde y hacia el mapunzugun.

Así, desde un punto de vista teórico y metodológico, este ejercicio reflexivo intenta superar las descripciones señaladas en la documentación revisada, de tal modo que los conceptos que emergen desde el mapunzugun puedan desplegarse desde sus propios rasgos y denotaciones, generando así una cadena de conceptos interrelacionados que se presentan como alternativas sociocultu- rales propias de comprensión, aprendizaje y revitalización de la lengua. En este contexto, y en un sentido académico, dicho ejercicio reflexivo se puede situar fundamentalmente dentro del paradigma indígena de investigación, "el cual reside en la ciencia nativa, que es lo vivencial, la experiencia, el saber acumulado y compartido"⁵⁰.

Como señalábamos, el mapun kimün y el mapun rakizuam ocupan un lugar central en esta presentación. En este contexto, valga señalar que el concepto de kimün tiene su base en la noción de kim, entendido como conocimiento, saber, consciencia, lucidez; kimün, entonces, se refiere a lo conocido, sabido o aprehendido, como también "saber, entender, conocer"⁵¹. En diversas expresiones usadas por hablantes del mapunzugun, kimün se usa como el conocimiento construido respecto de un objeto de conocimiento que es el zugu, el que será expresado verbalmente bajo la idea de zugun, esto es, como un relato. Por lo tanto, siempre en la base de un zugu habrá un kimün y sobre el kimün habrá un sustento que es la racionalidad o pensamiento, es decir, un rakizuam, en este caso mapunche.

El rakizuam reconoce como centro o idea principal el zuam, esto es, aquello inherente a lo humano, una necesidad y sentido de estar en el mundo. Todos tenemos un zuam, que surge desde necesidades elementales relacionadas con un estar en el tiempo y en un espacio en el cual existir, vivir el mundo y en el mundo, aquello que le da sentido a la vida, en un contexto, situación o visión de mundo particular, en este caso mapunche. Así, respecto del zuam se dice che ta niekey ta zuam ('las personas suelen tener zuam'). Por su parte, raki o rakin es contar, enumerar, priorizar en términos de la importancia que tienen los distintos zuam, de manera que el raki moldea los zuam, configurando así el rakizuam, entendido como una totalidad, un modo de comprender y situar diversos objetos y situaciones del mundo, susceptible de ser concebido y abstraído en una manera de ejecutarse o realizarse. Así también, rakizuam es la reflexión sobre algo y es expresado en la idea de rakizuamün, esto es, pensar, reflexionar, meditar; en palabras de Erize, es "pensamiento, opinión"⁵².

En consecuencia, metodológicamente, todo el quehacer u objeto de conocimiento desde lo mapunche -en este caso vinculado con el aprendizaje por parte de las nuevas generaciones- supone una aproximación y visibilización desde lo propio. Así, se deberán reconocer necesariamente como marcos propios el kimün y el rakizuam (en el modelo de conocimiento y pensamiento mapunche, se dirá mapun kimün y mapun rakizuam). Esta aproximación es válida y necesaria, toda vez que permite situar el proceso de indagación desde referentes propios, y se constituye, como señalan los hablantes nativos, en wüxampüram kimün, esto es, en un modo de 'levantar el conocimiento propio'.

Otras palabras plasman también distintos recursos comunicativos que permiten (re)construir, adentrarse y continuar el despliegue de ámbitos de conocimiento mapunche, en la medida en que se ubican en un mapun kimün y en un mapun rakizuam. Uno de estos recursos es el güxam, que se despliega como diálogo, conversación, retórica. El orientarse en el marco de un güxam, permite situar temas y asuntos que conciernen a la vida cotidiana de las personas, en el contexto de la familia y de la comunidad. Es importante enfatizar que en un proceso de indagación desde el modelo mapunche, se debe contar con un güxam, es decir, se debe llevar un güxam a la gente para compartir y desde allí averiguar y luego profundizar. En el contexto de nuestro trabajo, esto es fundamental, pues se relaciona con el aprendizaje del mapunzugun por parte de las nuevas generaciones; dicho en mapunzugun: ñi kimken kewüh ta wekeche (aprendizaje de la lengua en las nuevas generaciones). En efecto, desplegar un güxam supone contar con algunas aproximaciones desde las versiones que la gente tiene y relacionarlas con el conocimiento construido en la familia y la comunidad (lof).

Por otro lado, en el contexto de nuestra participación en ceremoniales y de observación en situaciones de comunicación en la vida cotidiana, encontramos con los hablantes nativos diversas expresiones atingentes a la pérdida de la lengua. En efecto, descubrimos ideas o nociones que orientan su proceso, como, por ejemplo, cuando al advertir dicha pérdida, especialmente en las nuevas generaciones, se dice mapunzuguwelay ta pu wekeche (los jóvenes ya no hablan mapunzugun) y por otro lado, algunas expresiones que dan cuenta de la posibilidad de su recuperación.

En este contexto, a lo menos tres conceptos se interrelacionan, a saber: wiño kintugetual, como posibilidad de reconstrucción desde nociones propias en relación con el pasado; günaytugetual, entendido como revaloración y aprecio hacía lo propio, que consiste en recuperar la lengua desde las matrices lingüísticas y culturales propias; y poyenyegetual, reconstruir la lengua desde la valoración propia, incorporando afectos en cuanto patrimonio compartido por la comunidad.

Todo lo anterior nos indica que los miembros mapunche hablantes del mapunzugun no solo advierten y muestran la pérdida progresiva de la lengua, sino que también plantean nociones y alternativas propias de revitalización.

Otros conceptos refieren a la reflexión en torno a situaciones o temáticas que tienen implicancias prácticas. Uno de ellos es güneltun y de manera práctica gü- neltugeal zugu, en referencia a un modo de darse cuenta, reflexionar en torno a una temática sensible, distinguir niveles de situaciones que permiten vislumbrar alternativas de acción, así como un modo de comprender y conocer; aquí günel- tun está relacionado, en el ámbito de la lengua, con procesos metalingüísticos. Otro concepto es zugunyegeal, el cual conlleva un nivel de práctica permanente y sostenido; dicho de otro modo, llevar a través de un zugu y expresarlo en un zugun permanente. Finalmente, surge también zapigetuael, cuyo concepto base es el zapin, que implica la interpelación desde el modelo educativo y formativo mapunche al cultivo y desarrollo de, en este caso, la lengua; esta idea de cultivo tiene relación con el cuidado y depurado de la lengua y los conocimientos concernientes a ella. Aquí, la terminación ael, en el sistema de afijación de conceptos en mapunzugun, hace referencia a la posibilidad de futuro, aquello que puede ser comprendido por otros, y por tanto generalizable, e implica también niveles de consenso o acuerdos.

Un tercer nivel de conceptos contiene ideas referidas a la reconstrucción, proyección y movilización respecto de iniciativas vinculadas al ámbito de la re- vitalización desde las nociones propias. Así, tenemos la noción de amulgetuael, como aquello que puede ser conducido y orientado, pero que previamente debe ser sistematizado y ordenado; en su sentido literal, quiere decir "aquello que puede volver a ser proyectado". Wenuntugetuael, por su parte, implica que se requiere una manera de situar y resituar la lengua, es decir, como construcción y reconstrucción de los conocimientos, lo cual se condice con la advertencia de los hablantes en cuanto al empobrecimiento en el uso del mapunzugun en la actualidad que cruza las distintas generaciones (se dice que ya no siempre hay kimün en el uso del mapunzugun). Por último, miyawülgetual tiene distintas connotaciones; entre ellas, superar la visión negativa acerca del uso de la lengua en distintos espacios, particularmente, en contextos de relaciones interétnicas e interculturales. Del mismo modo, significa una reapropiación de la lengua como patrimonio cultural y, en consecuencia, vinculado a la identidad mapunche. Finalmente, una tercera idea asociada con este concepto, señala que la lengua debe ser portada y usada por los hablantes.