El debate: ¿cazadores de genes? ¹¹

En 1992, cuando se lanzaba con inusitado entusiasmo y expectativa lo que se denominó la Gran Expedición Humana, se escribía a nombre de la Universidad Javeriana: «Una vez culminada, la Gran Expedición quedará en la memoria de Colombia y del mundo como una propuesta de investigación autónoma, que será capaz de generar diagnósticos y soluciones viables para muchos de los problemas que aquejan a los habitantes del país» ( ^{PUJ, 1992, p. 19}). Dos años después, sin embargo, se difundió en el Canal 4 de la televisión inglesa el documental titulado The Gene Hunters, ¹² mostrando «como los investigadores colombianos eran utilizados como intermediarios para la recolección de muestras de sangre indígena para enviarlas posteriormente a entidades extranjeras que tenían intereses económicos de por medio». ( ^{Ramos, 2004, p. 24})

La presentación de este documental generó una reacción por parte de investigadores del programa Expedición Humana solicitando las rectificaciones del caso y ofreciendo su versión de las denuncias que se les imputaban ( ^{Ramos, 2004, p. 24}). Es en 1996, sin embargo, cuando el debate sobre el programa de Expedición Humana adquiere grandes proporciones dado que Lorenzo Muelas, entonces congresista en representación de los indígenas, deviene en la voz más visible en el cuestionamiento de las labores de investigación genética adelantadas por el programa entre poblaciones indígenas. Este debate derivó en una confrontación directa al programa -y, por extensión, a la Javeriana- por parte de las organizaciones indígenas representadas por Muelas, en la cual también participaron algunos asesores, ONG del país e internacionales y un colectivo de antropólogos de la Universidad Nacional. El momento álgido de la controversia surgió cuando

representantes de algunas comunidades indígenas denunciaron el envío, sin su consentimiento, de sus muestras de ADN a un instituto estadounidense que trabajaba en el proyecto mundial Genoma Humano. Frente al conflicto que se dio, actuaron múltiples sectores en defensa y ataque del proyecto, en una polémica que alcanzó los medios de comunicación, el senado y algunas Ongs internacionales. ( ^{Ramos 2004: i})

En una carta fechada el 16 de diciembre de 1996, firmada por el entonces senador Lorenzo Muelas y Abadio Green presidente de la ONIC, dirigida al decano de la Facultad de Medicina de la Javeriana, con copia al rector y a Jaime Bernal, se evidenciaba el profundo malestar que se tenía con las prácticas adelantadas en el marco de la Expedición Humana y Gran Expedición Humana:

sentimos que las comunidades indígenas han sido engañadas, que hubo una violación de nuestros derechos, al obtener nuestra sangre para unos propósitos que nunca nos fueron comunicados y al hacer uso de ella en asuntos que nunca nos fueron consultados, y para los cuales, por lo tanto, nunca otorgamos nuestro consentimiento. Porque lo cierto es que, si se nos hubiera explicado la totalidad de las implicaciones de su trabajo sus objetivos de investigación más allá de la ayuda médica a las comunidades, muy seguramente habríamos negado su entrada a nuestros territorios y su acceso a nuestros cuerpos. ( ^{Muelas & Green, 1996, p. 2})

Diez años después, en una entrevista Lorenzo Muelas se refería a la controversia de la siguiente manera:

En 1992, luego de 500 años de la llegada de los colonizadores, por ejemplo, científicos colombianos fueron hasta muchas aldeas afirmando que irían a curar o a investigar problemas de salud. Extrajeron sangre de varias personas afirmando que irían a realizar análisis para curar estas dolencias. Cuando nos dimos cuenta, el material ya estaba en laboratorios de genética en Estados Unidos. Cuando fui senador, luché para repatriar el material, pero hasta el día de hoy no conseguimos concretarlo. ( ^{Muelas, 2006, p. 25})

Según uno de los más cercanos asesores de Muelas, al ser entrevistado en diciembre de 2001 con respecto a cómo se enteraron en las organizaciones indígenas de que las muestras del material genético de grupos indígenas colombianos se encontraban en los Estados Unidos, su respuesta se refiere a la ONG internacional RAFI (Rural Advancement Foundation International):

Nos enteramos por RAFI, ya que ésta le estuvo haciendo mucho seguimiento a este tema del proyecto de Diversidad del Genoma Humano, ellos tienen un inventario de todas las muestras que están guardadas en Estados Unidos, hay un artículo que ellos publicaron donde hay un inventario de todas las muestras que están en el Instituto de Salud de Estados Unidos, donde se evidenciaba muestras de Colombia y gran parte del proyecto de la Universidad Javeriana. (Germán Vélez, citado en ^{Olarte & García, 2002, p. 69}) ¹³

Con este precedente, «La desconfianza de los indígenas aumentó al momento de la publicación de un artículo de Jaime Bernal en el que resumía parte de la información obtenida del estudio del material genético de las comunidades Wayúu» ( ^{Olarte & García, 2002, p. 70}). ¹⁴ En ese artículo se abordaba lo estimulante que, para el control de la leucemia, resultaban los análisis de las muestras tomadas a estos indígenas por su reacción al virus HTLV-I y HTLV-II. En el marco del posible o imaginario riesgo de patentar el material genético y su apropiación por parte de compañías transnacionales para su explotación comercial (cfr. ^{Kabuya, 1996a} y ^1996b), no es de extrañar que un movimiento indígena posicionado haya reaccionado fuertemente frente a lo que consideraban una nueva forma de colonialismo y explotación de sus comunidades.

En concreto, los líderes indígenas acusaron al programa de Expedición Humana de utilizar las misiones médicas como pretexto para extraer muestras de sangre sin el consentimiento informado y por escrito de las comunidades indígenas y sin la consulta con sus organizaciones, lo cual a sus ojos era claramente un engaño y una práctica de dudosa ética ( ^{Muelas & Green, 1996, p. 2}). ¹⁵ También acusaron al programa de que a través suyo salieron muestras al extranjero como parte de sus labores de colaboración con otros institutos e investigadores, lo que vendría a significar que las muestras tomadas a las comunidades indígenas terminaron en laboratorios de los Estados Unidos donde las destinaciones dadas a éstas escapan al control no sólo de las comunidades indígenas sino también del mismo programa que colectó tal material biológico:

Y lo que nosotros entendemos, a pesar de no ser científicos, es que las posibilidades de controlar la posterior utilización de estos materiales una vez salen de las manos de uno son prácticamente nulas, y que los derechos de sus dueños originales son hoy en día inexistentes. Porque lo cierto es que cuando nuestra sangre está en manos de gente como la del NIH ¹⁶, nada diferente a sus propios intereses está bajo control. ( ^{Muelas & Green, 1996, p. 2})

Finalmente, los líderes indígenas cuestionaron lo que para ellos eran claras evidencias de concepciones coloniales sobre el conocimiento científico y del poder que subyacen a las prácticas del programa de Expedición Humana, así como la idea de los indígenas reducidos al lugar de dóciles objetos de estudio:

Pensamos que ustedes le siguen dando continuidad a esa vieja práctica de utilizar a los indígenas como conejillos de indias, como ratas de laboratorio. Consideramos que es nuestra opción decidir -aunque a algunos les cuesta aceptar que somos seres pensantes y que tomamos decisiones autónomas- si nos interesa un proyecto de investigación o no, si queremos hacer parte de él o no, si éste viola nuestra propia cosmovisión o no, si responde a nuestras necesidades y, en últimas, si deseamos o no contribuir al desarrollo de la ciencia occidental. ( ^{Muelas & Green 1996, pp. 2-3})

De ahí que pusieran en duda las narrativas de los «científicos» del programa de que su trabajo obedecía a un sacrificado y desinteresado propósito de «beneficiar a la humanidad», sugiriendo muy al contrario que lo que está en juego son otra serie de intereses y concepciones entre los cuales se encuentran sus «beneficios académicos, como ascensos, títulos, honores, publicaciones, prestigio y demás». ( ^{Muelas & Green, 1996, p. 3})

Este tipo de argumentos esgrimidos por los líderes indígenas, también son reproducidos en una serie de publicaciones como la revista Kabuya antes referida, pero aparecen incluso en periódicos locales, como el Citará de Quibdó. En un artículo titulado «Proyecto “Genoma humano”. Con sangre de indígenas y negros conforman bancos de genes humanos en USA» se cuestionaban fuertemente la intencionalidad y legitimidad de los trabajos del programa de Expedición Humana al igual que los del Instituto de Genética de la Universidad Nacional, concluyendo que «Lo preocupante de estos proyectos es que las muestras bien pueden ser destinadas a la patentación y comercialización, sin que los depositarios de las muestran sepan tan siquiera el destino de ellas» ( ^{Vásquez, 1996, p. 8}). ¹⁷

De manera contundente, en su carta los líderes indígenas también problematizan el entramado de supuestos de la retórica liberal, iluminista y bogotanocentrada que configuraba las nociones y prácticas de la Expedición Humana:

el problema de nuestros pueblos no es el de estar ocultos, sino de explotación económica, opresión política, negación cultural: es el problema de una gran pobreza, no porque hayamos sido pobres sino porque nos han empobrecido a través de un sistemático saqueo de todo nuestro patrimonio. Además, nuestra experiencia nos dice que el simple conocimiento del otro no garantiza su respeto, pues éste puede ser, y de hecho lo ha sido, base para una mayor explotación». ( ^{Muelas & Green, 1996, p. 6})

En el análisis discursivo de la defensa del programa de Expedición Humana, ^{Ramos (2004)} evidencia no sólo cómo se apeló a los juegos de verdad que constituyen el imaginario de la ciencia como un conocimiento universal, desinteresado y objetivo, sino también cómo se desplegaron una serie de diacríticos para establecer la autoridad científica del programa (publicaciones, hoja de vida, participación en redes internacionales y aval por entidades científicas colombianas, etc.) sugiriendo que las denuncias de los líderes indígenas eran el resultado de sus múltiples desconocimientos azuzados por asesores o intereses políticos ocultos.

En un documento que parece interno, y que actualmente se encuentra en el archivo de la Javeriana, titulado «Trabajo del Instituto de Genética de la Universidad Javeriana», se aborda este debate en lo que se llama «Empiezan las complicaciones». Aquí se ve operando la estrategia discursiva indicada por ^{Ramos (2004)}, que simplemente le endosa a un documental sensacionalista y malintencionado el manchar irrespetuosamente la hasta entonces impecable imagen de los científicos y profesionales que han trabajado desinteresadamente en la Expedición Humana. ¹⁸

No se encuentra allí el más mínimo asomo de una problematización reflexiva de su propia práctica que se concibe como intachable, de unos esfuerzos que se imaginan contribuyendo a la ciencia, la nación y a unas comunidades aisladas y desconocidas. La arrogancia y ensimismamiento en nombre de la ciencia, que en este caso suponía posiciones de privilegio enclasadas, de una blanquidad no examinada, y de un bogotanocentrismo naturalizado, no permitía escuchar los cuestionamientos de los líderes indígenas que iban mucho más allá del manejo de las muestras tomadas. No obstante, de forma paradójica, escrito en lápiz y en mayúscula, al final de la página del documento, hay dos significantes anotaciones de un autor anónimo: «-No sería útil hacer referencia a los cuestionamientos de los políticos indígenas colombianos? -Por qué no hablan del tema del consentimiento informado?» ( ^{Sin autor, s.f., p. 7}).

Esta controversia parece haber tenido varios efectos, no sólo para los estudios en genética de poblaciones que involucran grupos indígenas adelantados desde la Javeriana, sino también para los se realizaban o se han propuesto desde otras universidades. Para la Javeriana la controversia suscitada por el programa de la Expedición Humana parece haber significado una interrupción en sus investigaciones en genética de poblaciones, por lo menos en las que involucraban «expediciones» como las que se hicieron entre 1988 y 1994. Aunque se siguieron publicando los resultados, es evidente el relativo «bajo perfil» con que se presentan a diferencia de los años anteriores donde se publicitaba fuertemente las labores del programa.

Para los genetistas del país en general, el impacto de esta controversia se expresa en una tensa relación con las organizaciones y grupos indígenas con respecto a cualquier propuesta de investigación genética. En su ponencia titulada «Genética humana y pueblos indígenas», el profesor de la Nacional y miembro del Instituto de Genética, William Usaquén se refería explícitamente al impacto derivado del debate desatado por el programa de Expedición Humana: «Este es un antecedente dolorosísimo no solo para las comunidades sino también para la genética en el país porque a partir de ese momento lo que sucede es que prácticamente los genetistas quedamos vetados y obviamente nuestro quehacer y nuestro trabajo en relación con una comunidad se pone en tela de juicio totalmente» ( ^{2011, p. 138}).

Muchos años después, en el marco de la investigación de genómica mestiza, con la participación de académicos de México, Brasil, Colombia y Reino Unido, dos de las más destacadas figuras de la Expedición Humana se indignaron con mis interpretaciones de la matriz de pensamiento racial que se evidencia en las categorías de análisis y el discurso del programa (sobre esto volveré más adelante). Como en aquel entonces yo trabajaba en la Javeriana se quejaron ante el director del Instituto Pensar, que era mi jefe inmediato, y se reunieron con el director general del proyecto para entregarle un texto donde consignaban sus molestias, con la explícita demanda de que yo nunca lo conociera.

Buscaban acallarme mediante ese juego de intimidaciones. Nunca se atrevieron a debatir el asunto abierta y honestamente. En el evento de socialización de los avances de nuestra investigación en la Javeriana, uno de los personajes solo repetía, a manera de descalificación, «¿Quién hace la etnografía de los etnógrafos?». Como con los cuestionamientos que le hicieron los líderes indígenas a su labor: los científicos de bata blanca no pueden ser interpelados, están por encima de quienes se atreven a problematizar sus certezas, los efectos de su trabajo y sobre todo su autoridad. Una arrogancia anclada en privilegios de clase y raciales, en un naturalizado bogotanocentrismo, que no solo desprecia las críticas de lo que no pueden ser sino «manipulados» líderes indígenas o díscolos etnógrafos, sino que se instaura como principio de inteligibilidad desde los cuales racializan y otrerizan la diferencia, la inscriben en geografías recónditas y en temporalidades suspendidas, mientras se imaginan a sí mismos como sabios insignes de la nación en el mismo nivel que los de la Expedición Botánica y los de la Comisión Corográfica.

Nación y diferencia

No deja de sorprender lo parcos que sobre esta controversia con los representantes indígenas son en sus publicaciones los investigadores involucrados, lo que contrasta con sus más abundantes argumentaciones de la excepcionalidad y bondades del programa de la Expedición Humana. Una de estas argumentaciones que resulta muy fecunda para examinar los imaginarios de sí mismos y de su labor que parecían subyacer a algunos de los miembros del programa es la referida a concebir a la Expedición Humana como un hito histórico comparable y continuador de dos de los más conocidos e impactantes momentos de la labor científica en lo que hoy es Colombia: la Expedición Botánica, realizada todavía bajo el dominio colonial por el naturalista José Celestino Mutis, y la Comisión Corográfica, adelantada a mediados del siglo XIX por parte del geógrafo Agustín Codazzi.

Ambas iniciativas científicas estuvieron estrechamente ligadas a políticas del Estado colonial y el republicano por hacer un balance detallado de las riquezas contenidas en sus territorios. De un lado, riquezas naturales representadas en la exuberante y grandemente desconocida flora; del otro, las riquezas económicas de las diferentes comarcas del país. Todavía hoy se considera a ambas iniciativas como pilares fundadores de la actividad científica local y, en el caso de la Comisión Corográfica, el referente histórico indiscutido de la emergencia de las ciencias sociales en el país (cfr. ^{Nieto, 2000}, ^{Restrepo, 1984}).

Pensar a la Expedición Humana en el mismo plano de la Expedición Botánica y la Comisión Corográfica no es un enunciado marginal que se encuentra entre los correos cruzados de algunos de sus participantes o en un pasaje de una entrevista realizada en un momento de particular importancia al calor de su ejecución. Uno de los principales «expedicionarios» y director de una de las unidades del Instituto de Genética Humana de la Javeriana, Alberto Gómez incursiona en los terrenos de la historia para publicar a finales de los años noventa un libro dedicado a argumentar tal lugar de la Expedición Humana en la historia de la ciencia en el país. En este sentido, Gómez introduce su libro en los siguientes términos:

El propósito de la presente obra es, entonces, el de analizar tres de las expediciones más importantes que han tenido lugar en el territorio colombiano en los últimos siglos. Del siglo XVIII escogimos la Expedición Botánica, del siglo XIX la Comisión Corográfica y del siglo XX la Expedición Humana. El criterio utilizado para esta selección es el de buscar ejemplificar la actividad científica en los tres periodos principales de nuestra nación: la Colonia, la República y los Tiempos Modernos, creando, de este modo, una nueva perspectiva para la investigación contemporánea, específicamente para la Expedición Humana. ( ^{Gómez, 1998, p. 20})

No me interesa entrar a problematizar si es un despropósito o no considerar al programa de la Expedición Humana en el mismo nivel de relevancia histórica para la ciencia y el proceso de formación de nación. Lo que resulta sumamente revelador para mi análisis de la arrogancia científica, es que algunos miembros lo hayan imaginado así, presentando el programa en clave de heredera y continuadora en el siglo XX de lo que aparece en las narrativas convencionales como los hitos de la «ciencia nacional» en los siglos XVIII y XIX. Aunque el libro de Gómez es la elaboración más sistemática de la idea, no es traído de los cabellos suponer que cuando se bautiza el programa de investigación interdisciplinario como Expedición Humana 1992 y luego como Gran Expedición Humana, lo que estaba retomándose era lo que significaba el término expedición en un programa científico como en la Expedición Botánica.

^Gómez parte de argumentar la diferencia entre un proyecto de investigación y una expedición científica. Para que se hable de una expedición científica se requiere de un programa de investigación multidisciplinario con un cubrimiento significativo de la geografía del país y de sus gentes orientado por el propósito de explorar y descubrir desde la labor científica sus realidades, logrando así una «resonancia histórica». Es por esta trascendencia histórica que los tres programas devienen «en momentos cumbres de la investigación colombiana, ejes fundamentales de nuestra historia y no meras curiosidades para archivar en las bibliotecas. La ciencia aparecerá, por tanto, como el más potente aglutinante comunitario y no como un simple factor reduccionista de nuestra cultura» ( ^{Gómez, 1998, p. 22}).

El carácter sistemático e integrado diferencia la labor de las expediciones científicas de las ligeras aproximaciones periodísticas o de la fragmentaria lectura del experto que estudia un grupo humano aislado: «Pero la iniciativa de un científico o su viaje personal no define una expedición. Hace falta para esta categoría el concurso de múltiples niveles de actividad que incluyen desde la diversidad académica de sus integrantes hasta la clara descripción de derroteros científicos que guiarán al grupo interdisciplinario» ( ^{Gómez, 1998, p. 133}). De esta manera, los tres programas trascienden su interés estrictamente científico logrando que la dimensión humana y la «fraternidad nacional» adquieran un lugar central: «estos intereses gestores de los tres amplios programas de exploración, se convirtieron progresivamente en apéndice de la investigación correspondiente, para dar paso a una preocupación social dominante y común de las expediciones, en las cuales el ser humano se sobrepuso al científico, y la fraternidad nacional, aparece como resultante inesperada de estos procesos intelectuales» ( ^{Gómez, 1998, p. 22}).

Al comparar la Expedición Botánica, la Comisión Corográfica y la Expedición Humana, Gómez subraya que existen ciertos puntos en común y determinadas transiciones entre ellas. Como punto en común indica «la participación activa de científicos colombianos, lo que los diferencia del resto de expediciones llevadas a cabo en nuestra geografía» ( ^{Gómez, 1998, p. 20}). Este punto no sólo es una apelación al lugar de estos tres programas en la emergencia y consolidación de la ciencia en el país, sino también una reivindicación de corte nacionalista. No sobra anotar, sin embargo, que la Expedición Botánica se dio antes de que se articulara la colombianidad, antes de la existencia del Estado-nación, por lo que la «participación activa de científicos colombianos» es en estricto sentido un anacronismo. Un tanto podría afirmarse de la Comisión Corográfica en el sentido de que en el momento en el que ella despliega sus labores y de la cual es expresión, es precisamente cuando se estaba amonedando la idea de colombianidad, apenas estaba produciéndose la nación.

Las transiciones indicadas por Gómez son igualmente sugerentes. La primera habla del lugar del gobierno o de la iniciativa privada como impulsores de los programas:

Estas tres expediciones representan, por otro lado, una transición entre la iniciativa de un gobierno extranjero, como el del rey Carlos III y su virrey el arzobispo Antonio y Góngora, pasando por una iniciativa del gobierno nacional, bajo las presidencias de Tomás Cipriano de Mosquera y José Hilario López, para llegar a una iniciativa de la academia privada en nuestro país, como fue la de la Expedición Humana de la Pontificia Universidad Javeriana de Santafé de Bogotá. ( ^{Gómez, 1998, p. 22})

Nuevamente es muy sugerente cómo se presenta la relación gobierno extranjero/gobierno nacional. El gobierno de Carlos III era un gobierno colonial, pero no podría afirmarse que era extranjero. Un gobierno colonial puede ser visto como imposición, ilegitimo, arbitrario, pero en su propia juridicidad es legal y no es extranjero con respecto a sus territorios y poblaciones coloniales. Cuando Gómez habla de gobierno extranjero, no se refiere a este nivel de lo jurídico, sino a que no era un «gobierno nacional», un gobierno de «nosotros los colombianos». Para ese periodo histórico no existían «gobiernos nacionales» en el sentido de gobiernos en nombre del Estado-nación que se articulan en el siglo XIX. Por eso mismo, los gobiernos de Mosquera y de López más que «nacionales» son gobiernos que están literalmente produciendo la «nación», y de ahí el sentido de programas como la Comisión Corográfica.

La serie gobierno extranjero-gobierno nacional-iniciativa de la academia privada es muy llamativa, sobre todo para alguien que escribe desde una universidad privada en Bogotá con todo lo que esto ha significado en la configuración del establecimiento académico en Colombia. Por supuesto que de eso no se dice nada en el libro, ni parece haberse discutido críticamente en la Expedición Humana. Cuestiones de geopolítica del conocimiento o de la colonialidad del saber parecen serle ajenas a Gómez, de la misma manera que las precauciones metodológicas sobre el presentismo histórico.

Los tres programas se conciben, entonces, no sólo como importantes para la ciencia, sino que también implican cierta «resonancia histórica» que los hace particularmente visibles y relevantes para la nación:

Un programa de exploración científica que pase inadvertido puede ser importante para la ciencia pero, por definición, no lo es para sus contemporáneos. Así, la Expedición Botánica se convirtió en semillero de patriotas en la lucha de la independencia de Colombia, la Comisión Corográfica es fuente directa de información para los presidentes de mediados del siglo pasado y, por consiguiente, en base definitiva para la creación de un país con territorio y fronteras conocidos, que sería susceptible de ser administrado con base en datos concretos sobre su extensión y características sociales. Hoy enfrentamos el reto de anticipar el efecto social que podrá tener un programa de investigación científica como la Expedición Humana, basándonos al menos en sus dos niveles principales de exploración: el contexto socio-cultural de las comunidades aisladas colombianas y las bases moleculares de su diversidad. ( ^{Gómez, 1998, p. 143})

La Expedición Humana, entonces, es imaginada desde la visibilización y valoración de la diversidad de la nación, una diversidad que pasa por el desvelamiento de la «Colombia oculta», la de las «comunidades aisladas», pero también por una diversidad que supone un registro más profundo como lo es el molecular.

Otro tipo de transición también es indicado por Gómez entre estos tres programas: «parte desde el interés naturista del siglo XVIII, pasando por el geográfico y político del siglo XIX hasta llegar al interés molecular del siglo XX» ( ^{1998, p. 22}). De esta manera, el desplazamiento de la producción del conocimiento científico se da desde el discurso de la historia natural centrado en las riquezas de la flora en el marco de la mirada colonial, pasando por el discurso de la geografía enfocado en la riqueza económica dispersa en el espacio para ser cartografiada por un gobierno que buscaba constituir Estado-nación, hasta llegar a un discurso de lo molecular interesado por la diversidad genética tendiente a la valoración de la diferencia biológica y cultural de los colombianos y, de ahí, una contribución a una ética de la tolerancia.

De la diversidad en la flora natural del siglo XVII a la diversidad espacializada del XIX, se pasa a finales del siglo XX a la diversidad en el ser humano: en lo más profundo de su ser como es su dimensión molecular, pero también en lo más oculto del ser de la nación como lo son las «comunidades aisladas». Ahora bien, en los tres programas no se adelantan registros que se oponen, sino que se complementan: «El nivel molecular desarrollado por la Expedición Humana como su eje de investigación, la caracteriza como un programa complementario de la Expedición Botánica y de la Comisión Corográfica, las cuales venían aproximándose al hombre desde la botánica y la geografía. Se llega por fin al individuo y se penetra en él mediante la muestra de sangre para explorar su interior» ( ^{Gómez, 1998, pp. 147-148}).

Para varios de los autores asociados al programa de Expedición Humana, existe una especie de urgencia en el estudio de la diversidad humana (biológica y cultural) ya que se encuentra en un gran peligro de desaparecer ante los embates de las transformaciones tecnológicas del mundo contemporáneo, pero también por el mestizaje acelerado que a la que se enfrentan las «comunidades aisladas». Así, por ejemplo, uno de los argumentos para la creación del Banco Biológico Humano se planteaba en los siguientes términos: «La conservación de todo ese patrimonio biológico es realmente urgente, puesto que las diferentes etnias pueden diluirse en el mestizaje progresivo de estas culturas» ( ^{PUJ, 1992, p. 16}). En la justificación de uno de los proyectos presentados por Bernal a Colciencias se clamaba por la urgencia de los estudios de genética poblacional dada la desaparición de las poblaciones indígenas aisladas:

A nadie se oculta que las poblaciones que habitaron nuestro continente antes de la llegada de Colón han venido extinguiéndose, bien por aculturización e incorporación a ciudades y pueblos, o por la alta morbimortalidad de las enfermedades infecciosas y la desnutrición, que han venido como resultado del trastorno de su hábitat por el colono «blanco». El estudio médico y genético de estas poblaciones es entonces urgente, más cuando se tiene en cuenta que los asentamientos indígenas de otras partes del continente han venido siendo objeto de este tipo de estudios durante los últimos 20 años, sin que algo similar se haya llevado a cabo en Colombia. ( ^{Bernal, 1991a, p. 3})

Esta especie de «genética de salvamento» tiene como antecedente la angustia antropológica de la mitad del siglo pasado sobre lo que se veía como la evidente desaparición de los grupos indígenas tradicionales (cfr. ^{Rojas & Jaramillo, 2020}). Esta angustia impulsó un sinnúmero de «etnografías de salvamento» que buscaban conservar para la «ciencia» y la «humanidad» un registro lo más adecuadamente posible de esas poblaciones que desaparecían. Este discurso en antropología fue profundamente cuestionado, pero parece que con la Expedición Humana emergía con un nuevo rostro y en otro registro como argumento para adelantar las investigaciones en genética poblacional y clínica.

Al igual que los antropólogos de los años cuarenta consideraban a las transformaciones tecnológicas y comunicacionales asociadas a los procesos de la modernización como las causantes de la pérdida de los modos de vida tradicionales, en el libro que he comentado extensamente son los efectos homogeneizantes de la globalización los verdugos de la diversidad cultural:

En el primer caso habrá que hacer una reflexión sobre la riqueza de los conceptos de cada comunidad visitada, para entender la importancia de la diversidad cultural en una sociedad que se encuentra sometida a presiones homogenizantes como las que representan los medios de comunicación social denominada internet. Es posible que, en pocos años, los avances de la técnica pongan en la mano de la mayoría de los habitantes del planeta este nuevo medio de comunicación, a la manera de lo que ya sucedió con la radio y la televisión. En este momento, la gran diversidad cultural de la Tierra se verá reducida a algunos pabellones en museos que mostrarán cómo, en otro tiempo, la gente era muy diferente entre sí y la diferencia enriquecía la humanidad como los colores y sonidos enriquecen el paisaje. Esta triste predicción futurista nos infunde ánimo para seguir en la corriente trazada por la Expedición Humana, de reunir elementos para exaltar la diversidad que existe aún hoy en día. ( ^{Gómez, 1998, p. 145}; énfasis agregado)

Como lo han demostrado etnográficamente los estudios antropológicos de la globalización (cfr. ^{Inda & Rosaldo, 2002}; ^{Ribeiro, 2003}; ^{Tsing, 2005}), las cosas son mucho más complejas que estas lecturas apocalípticas de la ineluctable homogenización cultural. No obstante, lo interesante es que este tipo de imaginarios sobre el inminente peligro en el que se encontraba la diversidad humana del país encajaban perfectamente en los argumentos que justificaban la existencia del programa de Expedición Humana: «Es así como esta última expedición del siglo XX busca describir, ayudada por muchos ojos de expertos en múltiples disciplinas y de jóvenes en formación, las características de las comunidades aisladas que las hacen atractivas sino simplemente a cualquier ser humano» ( ^{Gómez, 1998, p. 27}).

Esta diversidad humana, no obstante, se encontraba predominantemente en lugares remotos e implicaba unos «colombianos desconocidos». «A la zaga de la América oculta» significaba, entonces, desvelar esa Colombia «escondida», la de las «comunidades aisladas», la de las «geografías inaccesibles», la de los «tiempos remotos». No es extraño, por tanto, que, en el acto de clausura de la Gran Expedición Humana, el 27 de septiembre de 1993, Bernal afirmara: «la Expedición Humana ha trascendido aún más barreras, para ponernos en contacto con la otra Colombia, con la Colombia de los colombianos que no conocemos, la Colombia que se mueve a pie, mula o bota, la que no puede conocer el avión, y a la que el único esfuerzo estatal que le llega es una maestra que aparece y no se amaña» ( ^{1993, p. 155}; énfasis agregado). «A la zaga de la América oculta» denota un tono de desvelamiento desde la mirada de la ciencia de realidades que se han mantenido escondidas para «los colombianos» (o mejor, para unos colombianos) y que requieren de la mediación del saber experto del científico para que emerjan a la superficie, para que sean re-conocidas.

Es en este marco que la diversidad se traduce y encarna predominantemente en las «comunidades aisladas», a las que se puede llegar sólo a partir de un sustantivo esfuerzo de desplazamiento y de superación de los más disimiles avatares y aventuras. En un lugar diferente del laboratorio, en la antípoda de los espacios y gentes transformados por la civilización, es donde se encuentran esas comunidades aisladas, fuentes y anterioridades del «mestizaje genético y cultural»: «De esta manera el doctor Bernal logra aglutinar un número cada vez mayor de iniciativas de investigación en torno a la premisa principal de salir del claustro y llegar hasta los recónditos lugares en donde se han refugiado miles de seres que no quieren, o no pueden, integrarse a la civilización predominante, y que guardan en su seno las fuentes de nuestro mestizaje genético y cultural» ( ^{Gómez, 1998, pp. 133-134}; énfasis agregado). Puridades imaginadas, anterioridades prístinas, asequibles por el sacrificio de científicos que las develan enmarcadas en las retóricas de la «diversidad» biológica y cultural de la nación.

Es en estas geografías recónditas y temporalidades suspendidas que signan la existencia de esas «gentes desconocidas» (de esas no conocidas por «los colombianos»), donde se pueden descifrar las claves del país real, incluyendo a esa «Colombia profunda» traída por la generosa y sabia mano de respetados científicos. Desde la perspectiva del vicerrector académico, en plena efervescencia del programa de Expedición Humana, anotaba que éste buscaba:

el redescubrimiento del ser nacional contemporáneo. Hoy, sesenta investigadores de las más variadas disciplinas se vuelcan sobre el fragmentario mapa de Colombia para dibujarlo en su realidad genética, social, cultural, política y económica. La Expedición visita los más apartados lugares, levanta el plano, lo relaciona con otros, lo integra y lo publica. Así se va construyendo la nueva carta del país real, de su sociedad viviente. ( ^{Sanín, 1992, pp. 7-8})

No es extraño, por tanto, que en la misma época aparezca un artículo en la prensa nacional donde todo esto es interpretado como un discurso de la «otra nación», de la Colombia oculta, que se asocia estrechamente a la extraordinaria riqueza étnica, a lo rural recóndito, a la que está más cerca de la naturaleza y se encuentra incontaminada ambiental y moralmente, una suerte de rearticulación del imaginario del buen salvaje y de la naturaleza prístina, del ecólogo por naturaleza:

Colombia no es sólo el país de los paisas, los costeños, los cachacos. Ni es la tierra donde predominan la contaminación ambiental, la indiferencia o la intolerancia. Es también el segundo país más rico en diversidad étnica en el mundo, con más de ochenta grupos indígenas y comunidades de origen africano, asiático y europeo. Muchos de ellos conforman la otra nación, aquella acostumbrada a andar a pie, en mula o en lancha a pisar la tierra, sentirla y por lo tanto a cuidarla. Aquella que ama la naturaleza, el mar, el agua... En esa otra nación hay lugares a donde aún no llega la polución, ni la contaminación ambiental. Es más, conforman el gran paisaje, el motivo para vivir entre el aire puro, la naturaleza, y sus riquezas. Hay pueblos en donde no se conoce la envidia ni el engaño; donde viven tranquilos y trabajan arduamente. Aunque sufren, porque hacia afuera pocos se percatan de su existencia. Su proyecto, Expedición Humana, lo asumió la Universidad Javeriana y es dirigido por el genetista Jaime Bernal Villegas. Su propósito es, precisamente, redescubrir y dar a conocer esa otra Colombia. ( ^{El Tiempo, 1 de febrero de 1993} ; énfasis agregado) ¹⁹

El énfasis en lo que se denominó comunidades aisladas, no se limitaba al interés de los científicos de la Expedición Humana. Parece que también tenía resonancia en iniciativas globales con las cuales el programa de la Javeriana adelantó proyectos concretos. Un indicio de ello lo encontramos en el Boletín número 2 de julio de 1989 de la Expedición Humana 1992, en una nota titulada «Noticias Internacionales». Allí se refiere la siguiente información:

Por iniciativa de la Academia Real de las Ciencias Exactas Físicas y Naturales de Madrid, se reunió a finales de febrero un pequeño grupo de investigadores latinoamericanos en esa ciudad para diagramar un proyecto de investigación conjunto sobre la génesis biológica de nuestras poblaciones. El proyecto se centró básicamente alrededor de la detección y estudio de algunos marcadores biológicos e involucrará poblaciones aisladas de México, Venezuela, Chile, Argentina y Colombia. En esta reunión se presentó el Programa de actividades de la Expedición Humana 1992, que quedó formalmente vinculada al proceso. ( ^{Boletín Informativo Expedición Humana 1992, julio de 1989, N 2, p. 4} )

La realización de este proyecto se puede rastrear hasta 1994, lo que significa que las definiciones de las unidades de análisis y la relevancia de las comunidades aisladas en clave de diversidad biológica para entender las formaciones nacionales no es una singularidad del programa de la Expedición Humana. En últimas, lo que estaba en juego con este programa de la Expedición Humana era el fortalecimiento mismo de la identidad nacional mediante el estudio molecular de la población colombiana ( ^{Gómez, 1998, p. 201}). Y esto, desde la perspectiva del genetista, pasaba por el mapeo genético de la población colombiana, aunque éste se materializara inicialmente en un trabajo orientado hacia las «comunidades aisladas»: «Uno de los derroteros definidos por el director de la Expedición Humana fue el de elaborar el mapa genético colombiano. Esto quiere decir que, tomando suficientes muestras representativas de los diferentes grupos étnicos nacionales, se podría llegar hipotéticamente a construir un panorama global del contenido de genes de nuestra población» ( ^{Gómez, 1998, p. 148}).

A los ojos de los genetistas de la Expedición Humana este fortalecimiento de la identidad nacional pasaba por reconocer la enorme diversidad de la población colombiana. En una entrevista realizada por Nina S. de Friedemann y Diógenes Fajardo a Jaime Bernal, este punto se hacía bien explícito:

Colombia, el segundo país más diverso del mundo en términos de riqueza étnica, es considerado un paraíso para los genetistas debido a la variedad observable en los cuerpos y en los genes, estos últimos solo legibles por expertos. Sin embargo, esta diversidad no puede ser explicada únicamente por el conocimiento de la genética, sino que hay otros factores involucrados. La diversidad étnica se manifiesta principalmente en las «comunidades indígenas» y los «grupos negros», que encarnan este concepto de manera destacada. Estas comunidades y grupos, casi por definición, son los referentes principales de la noción central del programa, que se enfoca en las «comunidades» o «poblaciones» aisladas: «La Expedición Humana viaja frecuentemente al encuentro de poblaciones aisladas en nuestro país, principalmente negras y amerindias» ( ^{Gómez, 1992, p. 10}).

Esta diversidad humana, sobre todo hasta finales de los ochenta, también fue fácilmente traducida a una clasificación racializada de negros, mestizos, indígenas. A pesar de los escozores que este planteamiento produce entre algunos de los más notables proponentes de este programa, esta clasificación es racializada, así no se utilice el término «raza» ni se considere que las «razas» existan como entidades biológicas discretas de las cuales se deriva el comportamiento, habilidades y moralidades de las personas. Es racializada porque apela a las nociones históricamente racializadas de «negro», «indígena» y «blanco» (o sus sustitutas como «caucasoide») para pensar la diferencia cultural y biológica del país. Se reinscribe la diversidad biológica y cultural en la plantilla del pensamiento racial cuando se asume que indio, negro, mestizo o blanco (o sus eufemismos sociales o académicos) son entidades significativas para enunciar y trazar distinciones sustanciales entre poblaciones.

Esta clasificación racializada se evidencia, por ejemplo, en el logo de la Expedición Humana (ver Figura 1). Este logo dibuja los perfiles de tres hombres (no mujeres, ni niños ni ancianos), uno al lado del otro, donde se resaltan ciertos marcadores somáticos (como la forma del cabello, de la nariz, labios y ojos) para representar en su «obviedad» un rostro indígena, uno blanco (o mestizo blanqueado) y uno negro. La racialización del logo es explicitada en algunos pasajes: «Uno de los proyectos que están en curso actualmente, es el que hemos denominado Banco Biológico Americano. En éste se plantea la necesidad de depositar en un lugar seguro una muestra orgánica representativa de tres razas que simbolizan este programa» ( ^{Gómez, 1991, p. 8}; énfasis agregado).

Figura 1. «Logosímbolo» de la Expedición Humana. 

Este logo, es usado por vez primera en julio de 1989, para encabezar el número 2 del Boletín Expedición Humana 1992. El anuncio se hizo en los siguientes términos: «Encabeza este boletín el nuevo logosímbolo de la Expedición, amablemente diseñado por el Maestro Antonio Grass. El Maestro captó y plasmó en el logosímbolo, de manera inmejorable, la idea central del proyecto» ( ^{p. 4}; énfasis agregado). Se imagina una diversidad biológica y cultural de la población colombiana circunscrita a tres siluetas masculinizadas que enfatizan los rasgos fenotípicos que han operado históricamente como marcadores raciales de la «raza» india, negra y blanca.

En una diciente publicación, titulada Aspectos demográficos de las poblaciones indígenas, negras y aisladas visitadas por la Gran Expedición Humana, tres de los expedicionarios se refieren a la metodología con la que se levantaban los datos de campo. Para la Gran Expedición Humana se desarrolló una encuesta que operaba como protocolo de la investigación genética. En el aparte titulado «Descripción metodológica», Mendoza, Zarante & Valbuena describen que estos instrumentos de investigación fueron el resultado de «reuniones con distintos grupos de trabajo de los proyectos de investigación participantes para que el cuestionario a llenar durante las visitas, respondiera en forma adecuada a las necesidades planteadas por cada grupo» ( ^{1997, p. 23}).

En las encuestas llenadas en terreno que acompañaban las muestras tomadas se pedían nombres y apellidos, edad, sexo y procedencia «Indicando la comunidad, población o municipio desde el cual asistían» ( ^{p. 25}). Pero más sugerente aun, se pedían los datos del «grupo racial» y la «etnia». Por «grupo racial» entendían: «el grupo al cual pertenece cada individuo ya fuera Indígena, Mestizo, Negro o Colono» ( ^{Mendoza, Zarante & Valbuena, 1997, p. 25}). Se clarificaba, a su vez, que «Se comprendieron en este grupo como mestizos todos aquellos individuos con un ancestro indígena dentro del primer grado de consanguinidad y como colono a los individuos que no tenían conocimiento o documentación de familiares indígenas» ( ^{p. 25}). Así, el grupo racial incluía los «colonos», pero lo interesante es que se lo diferencia del «mestizo» con un criterio de ascendencia indígena en el primer grado de consanguinidad o no. Por el título de la publicación, donde se habla de poblaciones indígenas, negras y aisladas, entonces mestizo y colono se imaginan como dos «grupos raciales» que son subsumidas en la categoría de «poblaciones aisladas».

De otro lado, en esta encuesta solo los indígenas podían ser considerados como «etnia» ya que «En los individuos indígenas se obtuvo el grupo étnico al cual pertenecen, por medio de pregunta abierta: de esta manera fue que cada individuo se refirió al grupo al cual pertenecía» (p. 25). Por lo tanto, aunque para el sentido común contemporáneo suene muy extraño ya que se ha instalado la noción de grupo étnico o pueblos étnicos que incluye tanto a indígenas como negros, para la Gran Expedición Humana «etnia» solo era aplicable a los «indígenas» ya que para entonces los «negros» apenas estaban comenzando a ser imaginados como «grupo étnico». ²⁰