2.1 La crisis ambiental/civilizatoria

Las revoluciones industriales acaecidas en los últimos cuatrocientos años han impactado todas las formas de existencia en el planeta. Los increíbles desarrollos científicos y tecnológicos, la creación de inmensos centros de población humana y la mejora en la calidad de vida son algunas bondades de este proceso. El calentamiento global, el incremento de la pobreza y la iniquidad en la distribución de la riqueza y el crecimiento de las brechas entre países pobres y ricos, y en los mismos entre diversos sectores de la sociedad y de la cultura en contra de la naturaleza, expresan sus enormes dicotomías y paradojas.

A pesar de las diferencias entre defensores y críticos de estos procesos, un manto común los cubre: el reconocimiento de la racionalidad, plasmada en el método científico, como uno de los logros más relevantes a resaltar en la historia humana. No obstante, los procesos de racionalización de la vida moderna, en palabras de ^{Weber (1994)}, conducirán inexorablemente a que el espíritu y la libertad quedasen encapsuladas en el «férreo estuche» de la racionalidad con arreglo a fines, en otras palabras, en una racionalidad instrumental.

Así, la misma forma de racionalidad que logra descomponer el átomo, evento científico esplendoroso para la humanidad, también se manifiesta en el Holocausto nazi,² en la bomba de Hiroshima y Nagasaki, en los procesos coloniales en África, Asia y América Latina, y en la indudable relación que existe entre los procesos de industrialización y el incremento de la contaminación (^{Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo [PNUD], 2007}) o entre la nueva versión del capitalismo y la corrosión del carácter - esclavismo- del trabajador moderno (^{Sennett, 2000}) que reduce a productor/consumidor al ser humano. Su nivel de utilidad -ingresos- se determina a la luz de los procesos de racionalización que es capaz de comprender y aplicar, y a la capacidad de consumir que posee; allí subyace su valor como persona, su identidad.

La crisis civilizatoria se expresa en la destrucción de lo vivo y lo no vivo, en los grandes desastres naturales ocasionados por la emisión de gases tóxicos a la atmósfera, en la degradación de las condiciones laborales y en la reducción-explotación del ser humano y la naturaleza a recurso, es decir, en la mercantilización del mundo-de-la-vida. Pero también en la violación de los derechos humanos por parte de multinacionales, en el incremento en la desconfianza de las instituciones sociales tradicionales -como la Iglesia, el Ejército, el Gobierno-, en la inequitativa distribución de la riqueza socialmente creada mediante el trabajo de obreros y campesinos, en la mala calidad en la prestación de los servicios básicos vitales a las poblaciones menos favorecidas, en el desarrollo de procesos productivos que enriquecen a empresas multinacionales y degradan los ecosistemas nativos, y lamentablemente, se podrían desplegar muchas más expresiones de una civilización en crisis.

Esto lleva a que una multiplicidad de personas de todo credo -filosófico, religioso, sociológico, económico, político, científico- coincidan en afirmar que vivimos en una época de crisis del proyecto de racionalidad moderno. ^{Adorno y Horkheimer (1998)}, ^{Capra (2003a)}, ^{Habermas (1989}, ¹⁹⁹⁹) y Lukács (1985) hablan de la crisis de la modernidad. Otros más la denominan la crisis ambiental, entre ellos, ^{Ángel-Maya (2003} y ²⁰¹⁵), Leff (2008), Noguera-de-Echeverr¡ (²⁰⁰⁴, ^2007a, ^2007b y ^2007c), ^{PNUD (2007)} y Programa de las Naciones Unidas para el Ambiente (^{PNUMA, 2006}).

La crisis nace del proceso de racionalización instrumental de cada una de las esferas de las actividades humanas, se configura durante el proceso de modernidad occidental y se intensifica en la sociedad industrial de la posguerra, con lo que engloba la totalidad de las esferas sociales. El PNUMA (2006) sostiene:

La crisis ambiental es una crisis de civilización. Es la crisis de un modelo económico, tecnológico y cultural que ha depredado la naturaleza y negado a las culturas alternas [...]. La crisis ambiental es la crisis de nuestro tiempo. No es una crisis ecológica, sino social. La crisis ambiental es una crisis de instituciones políticas, de aparatos jurídicos de dominación, de relaciones sociales injustas y de una racionalidad instrumental en conflicto con la trama de la vida. (2006, p.5).

2.2 Teorías del desarrollo e institucionalización del pensamiento administrativo

Los procesos económicos de la posguerra promulgaron que la única vía para el desarrollo de los países mal llamados tercer mundistas era la industrialización (^{Escobar, 1996}) con una vocación de colonización oculta en un discurso de desarrollo. En específico, para América Latina, la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal) propuso la sustitución de productos importados por producciones nacionales como el camino para salir del subdesarrollo; dicho de otra forma, la vía era desarrollar el aparataje productivo nacional y llegar al progreso vía la industrialización de los países. En el lenguaje de los negocios, estos procesos se cristalizan en la aparición de una gran cantidad de formas de organización humana -la mayor parte empresas, pero no solo empresas-, que nacen para transformar las necesidades y los deseos en bienes y servicios, por lo que alcanzan niveles elevados de productividad y consumo, en especial en aquellos países pioneros en este asunto (^{Arias-Pineda, 2010}, 2016).

En el devenir de estos acontecimientos, emerge el concepto de la sociedad de organizaciones que caracteriza este momento de la historia de la humanidad. En voz de Déry (2004), representa que «el Homo sapiens ha trocado la caverna, la tribu, la familia, la aldea de ayer por un mundo de organizaciones» (p. 88), nace en una organización - la clínica, el hospital, el puesto de salud o la partería-, crece saltando de una organización a otra para suplir sus requerimientos vitales y finalmente será otra organización la encargada de sus restos finales. ^{Drucker (1993)} plantea que uno de los elementos centrales que caracterizan este momento de la humanidad es «que la mayoría de [las] tareas sociales son hechas en [y por] organizaciones» (p. 59). ^{Perrow (1982)} y ^{Cruz-Kronfly (2003)} reafirman esta ¡dea, y sostienen que la época moderna es por excelencia de las organizaciones.

En este escenario de organizaciones, la forma de organización-empresa asume la responsabilidad, en mayor medida, por la creación de riqueza y la generación de empleo para el bienestar de la sociedad en general. Aparejado a esto, se le transfiere el rol de ser un laboratorio, a escala micro, de procesos societales, como la participación democrática de los diversos actores comunitarios, o la toma de decisiones a través del ejercicio comunicativo del consenso, o la planeación de las actividades y los recursos de una organización durante un determinado periodo (^{Aktouf, 2001a}; ^{López-Gallego, 2003)}. Para ^{Chanlat (1996)}, el contexto societal no solo se caracteriza por estar formado por múltiples organizaciones, va más allá: se refiere a una sociedad gerencial, es decir, a aquella que se «caracteriza por una interpretación del mundo en donde las categorías explicativas son de naturaleza gerencial o de gestión» (p. 44).

De suerte que la organización-empresa se erige como el arquetipo a seguir por toda forma de asociación humana, lo que significa que la lógica y el lenguaje administrativo se institucionalizan y se impregnan en el mundo-de-la-vida. Esta lógica se plasma en una visión mecanicista lineal y pragmática del proceso productivo, y economicista y utilitarista, en las relaciones que establece su entorno. Se privilegia el lucro personal ilimitado, el egoísmo a ultranza, la explotación-dominación de la naturaleza, la deshumanización del trabajo, y se favorece la destrucción del planeta.

La empresa capitalista guía su actuar a partir del pensamiento administrativo tradicional o clásico; la racionalidad económica que privilegia este pensamiento es la del máximo beneficio y rentabilidad, de la optimización de los recursos organizacionales y del consumo en exceso. Esto deriva en la transformación de parámetros culturales milenarios, al considerar la naturaleza como un recurso explotable y en convertir cualquier experiencia humana al lenguaje del mercado, asignando un valor monetario a cada expresión de la vida.

Dicho de otra manera, es una óptica de la vida en la que la lucha por la productividad y la competitividad se convierten en los motivos esenciales que dan sentido a la existencia de las organizaciones sociales, por tanto, los ideales que debe perseguir toda organización humana son el máximo lucro y los mínimos gastos; no el bienestar de la humanidad, ni la mejora en la calidad de vida de toda la población del planeta, ni siquiera el respeto mínimo por las condiciones básicas de supervivencia de la especie, el lucro. En palabras de ^{Escobar (1996)}, significa que «los lenguajes de la vida diaria quedaron totalmente invadidos por los discursos de la producción y el mercado» (p. 123). En consecuencia, el criterio de legitimidad social es la ganancia y la rentabilidad, no la satisfacción de necesidades y deseos de la sociedad, como en su origen fueron concebidas.

Como un virus, se infiltra por todas partes y en la vida real en su totalidad, tanto en su materialidad como en su esencia, se encuentra reducido a una realidad económica que hay que administrar. Todo se vuelve problema de gestión, todo se reduce a ella. Se administra la vida, su familia, el tiempo, las emociones, los sentimientos, las preferencias, etc. Ya no existen escuelas, hospitales, teatros, sino organizaciones para administrar. Tampoco existen estudiantes, enfermos o espectadores sino claramente clientelas por satisfacer. Los propietarios, ejecutivos y obreros de ayer se convierten en miembros de ese club muy selecto de la modernidad avanzada en el que se ha convertido la organización. Mejor aún, los miembros se convierten a su vez en clientes y estos en asociados. La organización sustituye al mercado y este último se organiza. (Dèry, 2004, p. 87)

3.1 La paradoja administrativa como profesión y como disciplina

La profesión de administrador nace con la orientación práctica de optimizar la plusvalía e incrementar la utilidad del inversor a partir de hacer un uso eficiente de los recursos de producción y eficaz en su trabajo. Se consolida con la separación entre administrador y propietario, y encuentra suelo fecundo en una sociedad que hiperespecializa la división social del trabajo, e incrementa la complejidad de las operaciones que realizan las organizaciones humanas modernas, tanto públicas como privadas, pero especialmente las industriales y comerciales propias del modo de producción capitalista. Emerge de las relaciones sociales que se establecen en la fábrica del siglo XIX, lo que impregna la profesión de un carácter y unos criterios que rigen la manera de comprender y de teorizar el campo de la realidad en el que se enfoca, y favorece un comportamiento que privilegia los resultados a corto plazo y la rentabilidad a cualquier costo (^{Aktuof, 2001a}, ^2001b; ^{Martínez-Fajardo, 2002}; ^{Soto, 1998}).

La administración se consolida como un conocimiento y una profesión socialmente relevante en el transcurso del siglo XX (^{Dávila, 2001}; ^{Dillanés-Cisneros, 1994}; ^{Ibarra-Colado, 2000}). Justifica su existencia bajo el supuesto que afirma que la empresa es más productiva y competitiva en la transformación de materia prima en bien o en la prestación de servicios, a través de una racionalización de los procesos internos y externos concernientes con su gestión, y por la aplicación de un método científico al trabajo humano y a los procedimientos organizacionales que incrementó su productividad (^{Perrow, 1982}; ^{Robbins y Judge, 2009}). La revisión de la producción teórica en este campo de conocimiento muestra que los constructos conceptuales se han producido en forma fragmentada y desarticulada, en una especie de «jungla» administrativa (^{Koontz, 1999}, ²⁰⁰⁰).

Se construyen a partir de lógicas economicistas (^{Bermudez, 2005}), dogmáticas (^{Garcíacastillo, 1997}), mecanicistas (^{Carvajal-Orozco, 2005}) y reduccionistas (^{Castrillón-Orrego, 2005}; ^{Torres-Valdivieso y Mejía-Villa, 2006}). Desde perspectivas ontológicas de corte materialista (^{Ballina, 1997}; González, 1998), a la luz de epistemologías funcionalistas y estructuralista, y bajo una concepción ética utilitarista propia de la racionalidad instrumental que justifica cualquier medio para alcanzar el fin y que cosifica al ser humano y a la naturaleza (^{Hernández-Martínez, Saavedra-Mayorga y Sanabria, 2007}; ^{Marín-ldárraga, 2006}; ^{Martínez-Fajardo, 1995}). Las teorías resultan ser útiles a los profesionales para que realicen con eficacia y eficiencia la acción de administrar, pero inútiles para comprender, conceptualmente y éticamente, la complejidad del fenómeno organizacional en tiempos de la sociedad del conocimiento en red y de la crisis ambiental (^{Etkin y Schvarstein, 2000}; ^{Le Mouël, 1997}; ^{Kliksberg, 1990}; ^{Malaver, 1994}).

La Escuela de Altos Estudios Comerciales de Montreal (HEC Montreal) es pionera en desarrollar investigaciones alrededor de la tesis que afirma que el pensamiento administrativo tradicional está en situación de crisis profunda, estructural. Desde 1978, Maurice Dufour y Alain Chanlat proponen abordar el estudio y la comprensión de los fenómenos administrativos de una manera radicalmente diferente de la utilizada por los teóricos de la administración tradicional, en la que evidencian la necesidad de escarbar por los orígenes y devenires actuales de las ciencias de la gestión, y por dar a la administración un rostro humano (^{Zapata, 1995}).

^{Aktouf (2001a}, ^2001b, 2003) plantea que el principal inconveniente del pensamiento administrativo occidental, en especial el anglosajón, es que ha tenido por función responder sistemáticamente a las solicitudes y a los deseos de los hombres de negocios, y estar al servicio de la empresa, y no al servicio del conjunto de sus componentes, ni del conjunto de sus beneficiarios y socios -consumidores, proveedores, trabajadores, comunidad-, y menos aún del conocimiento científico. ^{Chanlat (1995)} es reiterativo en enunciar la urgencia de deconstruir el edificio del pensamiento administrativo tradicional, puesto que «hay algo podrido en el reino de la administración» (p. 20), persisten carencias ontológicas y axiológicas en los profesores y los dirigentes que derivan en la ruptura entre humanidad y naturaleza, y entre los diferentes sectores de la sociedad. «Por este motivo la racionalidad económica concederá un lugar preponderante al CÁLCULO y a la MEDIDA» (^{Chanlat, 1988}, p. 27).

En tal sentido, se devela la urgencia de asumir nuevas posturas y definir una nueva agenda (^{Kliksberg, 1990}) para comprender a la organización-empresa. Esta debe indagar desde otros referentes conceptuales y parámetros de actuación a los que usualmente se han utilizado, más cercanos a los avances y descubrimientos científicos actuales, por solo citar un elemento, a la comprensión sistémica de la realidad. Dicho de otra forma, no desde una visión simplista, pragmática y utilitarista del mundo, sino desde la comprensión de la complejidad del fenómeno estudiado y de las múltiples relaciones que establecen sus componentes. No separando a la sociedad de la empresa y de la naturaleza, por el contrario, comprendiendo que el ser humano es naturaleza y que las organizaciones sociales son subsistemas de ella, y que en tal sentido es una responsabilidad ineludible reflexionar por el papel que desempeñan en la crisis ambiental. No excluyendo la variable ética del modelo de actuación de los decisores, por el contrario, reconociéndose como un hommo complexus no escindido, ni compartimentado, que entiende que primero es naturaleza y luego especie, respetuoso por la diversidad de los otros e integral (^{Arias-Pineda, 2009}).

En resumen, el saber administrativo se reduce a lo exclusivamente útil o práctico, a criterios financieros; a medir la gestión solo en términos de productividad, competitividad, eficiencia y eficacia; a no asumir la conciencia acerca de la responsabilidad que tienen los administradores en los problemas civilizatorios actuales y, portanto, a no comprender la importancia que tiene la decisión que tomen, puesto que afectan, de manera positiva o negativa, a la sociedad en la que desarrollan sus actividades y al entorno en el que habitan. (^{Arias-Pineda, 2009}); ^{Ramírez-Martínez, 2014}). Esta situación requiere un cambio cultural profundo en la comunidad de administradores, lo que no es más que la réplica del sismo que sacude a la ciencia en general, y que lleva a una nueva comprensión de la vida. En palabras de ^{Capra (2003b)}, esto implica

una nueva comprensión científica de la vida en todos los niveles de los sistemas vivos: organismos, sistemas sociales y ecosistemas. Se basa en una nueva percepción de la realidad con profundas implicaciones no solo para la ciencia y la filosofía, sino también para los negocios, la política, la sanidad, la educación y la vida cotidiana, (p. 25)

3.2 El pensamiento complejo y la filosofía ambiental: nuevos lentes para entender la vida³

A principios de la década de 1920, los físicos Werner Heisenberg y Niels Bohr llegan a comprender «que el mundo no es una colección de objetos independientes, sino que parece más bien una red de relaciones entre las diversas partes de un todo unificado» (^{Capra, 2003a}, p. 19). Esto implica que los fenómenos no pueden ser estudiados de forma aislada, por el contrario, se deben estudiar de acuerdo con las relaciones que construyen con el contexto en el que se encuentran inmersos. Lo anterior permite a ^{Capra (1998)} afirmar que, «cuanto más estudiamos los problemas de nuestro tiempo, más nos percatamos de que no pueden ser entendidos aisladamente. Se trata de problemas sistémicos, lo que significa que son interconectados y son interdependentes» (p. 27), es decir, que se encuentran tejidos e integrados en una red, que es la trama del mundo de la vida.

Para ^{Morin (1998)}, el pensamiento complejo es aquel «capaz de unir conceptos que se rechazan entre sí y que son desglosados y catalogados en compartimentos cerrados» (p. 84); por tanto, es un pensamiento que busca relaciones entre fenómenos sin privilegiar o categorizar alguno por encima de otro. Lo complejo es «lo que está tejido en conjunto», es decir, plantea que «existe complejidad cuando son inseparables los elementos diferentes que constituyen un todo, de ahí que sea la unión entre la unicidad y la multiplicidad» (Mohn, 1999, p. 43). El tejido de eventos, acciones, interacciones, determinaciones y azares, inseparablemente asociados, constituyen el mundo fenoménico presente. El pensamiento complejo coliga, integra, reúne las hebras de la trama de la vida.

Según ^{Bateson (1993)}, se comprende cada vez más la frase de Pascal: «El conocimiento de las partes depende del conocimiento del todo y el conocimiento del todo depende del conocimiento de las partes», planteamiento que apunta a una visión sistémica en la que el todo no es reducible a las partes. ^{Vilar (1997)} considera que un fenómeno es complejo cuando involucra una «gran variedad de elementos que mantienen entre sí una gran variedad de relaciones, con interacciones lineales y no lineales, sincrónicas y diacrónicas, la evolución de cuyo conjunto es imprevisible» (p. 18). Para este autor, todo fenómeno está inserto en un medio cultural social económico, político y natural, lo que quiere decir que todo está enlazado y que para comprender los hechos particulares es necesario comprender los hechos generales, y viceversa.

Para ^{Noguera-de-Echeverri (2004)}, lo ambiental es una dimensión «como una trama de relaciones, como una forma ética de ser, como una manera de comprender nuestra propia vida, no es una verdad universal» (p. 17). De ahí que considere al pensamiento ambiental como aquella «obligatoria reflexión que debe realizar hoy todo aquel que se pregunta el por qué y el para qué conocemos« (p. 20), puesto que se despliega en la integralidad de los modos del ser del pensamiento moderno, y realiza cruces entre teorías y formas de habitar el planeta. La filosofía ambiental compleja «se construye en territorios-espacios-lugares con tiempos emergentes de la diversidad que entretejen la trama de la vida ecosistémica-cultural» (^{Noguera-de-Echeverh, 2007b, p. 47}). En esta filosofía, se expresan los hallazgos de la física cuántica, las propuestas de la teoría general de sistemas y las críticas al modelo económico capitalista. Es una filosofía oiko-onto-epistémica-ética-estética, es una filosofía de las coligaciones de las reconciliaciones, es una filosofía que diluye al sujeto epistemológico cartesiano y al sujeto ético-estético griego, lo mismo que al objeto estático de la física clásica.

«Ya no hay sujetos sino relaciones, pieles que se despliegan-deslizan-pliegan en nuevas pieles, alteridades tramadas-entramadas, como diversidad de formas a partir de las cuales es posible el mundo humano (es decir el mundo de la cultura, el mundo del pensamiento y el mundo de la razón).» (pp. 27-28)

[...].

«Los conceptos ya no son definiciones discursivas, sino mapas, donde cuencas, valles, mesetas, montañas, ríos y mares, se entretejen bucleícamente en tramas-redes-urdimbres-tejidos.» (p. 47)

3.3 La organización-empresa: ¿un sistema social vivo?

^{Capra (2003b)} considera que el reto fundamental de nuestro tiempo consiste en comprender las organizaciones humanas como sistemas vivos, es decir, como sistemas de redes complejas no lineales, y así construir organizaciones empresariales ecológicamente sustentables. Efectuar este reto deriva en la erosión del pensamiento mecanicista moderno que impera en el mundo de los negocios actualmente y obliga a desprenderse de una visión lineal en la que la eficiencia y la eficacia, entendidas desde un punto de vista economicista e ¡ngenieril, guían y dan sentido a los procesos y a las funciones organizacionales, así como obliga a desprenderse de la perspectiva utilitarista para relacionarse con sus grupos de interés.

Para los autores clásicos del pensamiento administrativo, la empresa se considera como un sistema cerrado y muerto,⁴ es decir, que solo se tiene como referencia a sí mismo, por supuesto estático y eternamente equilibrado. Su única función es generar ganancia para los accionistas y su única responsabilidad es satisfacer necesidades y deseos, temporales y superficiales, de aquellos que tienen la capacidad adquisitiva para demandar sus productos o servicios, sin importar la manera de hacerlo (^{Cruz-Kronfly, 1992}).

Hans Ulrich, profesor de la Escuela de Negocios de St. Gallen en Suiza, propone, desde 1984, el modelo de St. Gallen, basado, de acuerdo con ^{Capra (1998)}, «en la visión de la organización de los negocios como un sistema social vivo» (p. 94), lo que incorpora ¡deas de la biología, de la ecología y de la cibernética a la comprensión del fenómeno organizacional. En 1994, ^{Senge (1994)} plantea el concepto de organizaciones que aprenden, de organizaciones inteligentes, que se adaptan y hace que se adapten a ella. Estos dos conceptos son pilares fundamentales en la comprensión de la vitalidad de las organizaciones empresariales.

De ^{Geus (1998)}, luego de estudiar 27 empresas en Norteamérica, Europa y Japón, cuya existencia en los negocios data de más de un siglo de antigüedad, plantea el concepto de la empresa viviente, que cuenta con personalidad propia para convivir armoniosamente con los grupos que se afectan en el desarrollo de sus actividades misionales y ayuda a conservar una posición de liderazgo en el mercado, valora las nuevas ¡deas de las personas y mantiene su capital de manera que le permita gobernar su futuro. Concluye de su estudio «que las empresas que tienen un comportamiento y ciertas características que las hacen semejantes a las entidades vivas son las más flexibles y duraderas» (p. 142). Los factores que explican la longevidad de las empresas son tres: fuerte sentido de cohesión e identidad, tolerancia y conservadurismo en el ámbito financiero.

De ^{Geus (1998)} compara los valores de la organización-empresa capitalista convencional con los valores de la empresa viva que aprende, y concluye que «la gran diferencia entre ambas definiciones de empresa -la económica y la que aprende- constituye el núcleo fundamental de la crisis a la que se enfrenta el ejecutivo de nuestros días» (p. 143). Además, plantea cuatro características de una empresa viviente: aprenden a adaptarse, están formadas por personas con identidad, armonizan con los ecosistemas y evolucionan de acuerdo con los tiempos.

Fruto de los estudios de ^{Maturana y Varela (1994)} aparece el concepto de autopoiésis como aquel que representa el patrón común de organización de los sistemas vivos. De ahí que para estos autores la organización mínima de la vida es un sistema autopoiésico, es decir, que está organizado como una red de procesos de producción de componentes, que se regeneran y constituyen perenemente, dan continuidad a su sentido de existencia y lo diferencian de otros.

La validación de un sistema como sistema vivo, desde la perspectiva de ^{Varela (2002)}, requiere el cumplimiento de tres criterios clave: borde semipermeable, red de reacciones e interdependencia. Los sistemas se definen por límites o bordes, componentes que permiten discriminar el interior y el exterior del sistema en relación con sus componentes clave; en términos luhmannianos, es la diferencia entre el sistema y el entorno. El segundo remite a la posibilidad de verificar si esa barrera, formada por la diferencia entre adentro y afuera, es producto de una red de reacciones que opera en la barrera. El tercer criterio enuncia la posibilidad de verificar que la red de reacciones es regenerada por condiciones producidas por la existencia de la misma barrera, es decir, que 1 y 2 son interdependentes.

La identidad corporativa desempeña el papel de ser ese borde semipermeable que caracteriza los sistemas vivos del entorno, es decir, de establecer un límite entre la organización y la sociedad. Este límite es parte de los esfuerzos que realiza para desplegar el sentido de su creación y se materializa en la misión y visión. Los resultados (productos o servicios) obedecen a la coordinación de actividades y procesos productivos en la empresa, es decir, a una red de reacciones, a una cultura organizacional. Toda empresa naturalmente define ciertos segmentos de la sociedad para satisfacer sus necesidades o deseos, lo que lleva a una constante interdependencia entre los diversos actores con los que interactua -grupos de interés-, afectándolos de manera favorable o no.

Desde la perspectiva de ^{Capra (1998)}, existen tres elementos clave para distinguir entre sistemas vivos y no vivos: el patrón de organización, la estructura y el proceso vital. Estos tres criterios son interdependentes, simultáneos y expresan perspectivas diferentes pero complementarias del fenómeno de la vida. El patrón básico de organización de la vida para ^{Castells (2001)} es la red, de ahí que proponga que la sociedad de la información es también la sociedad en red. La primera implicación de la red como patrón de organización es que sus relaciones no son lineales, ni predecibles. Las redes se comportan como sistemas complejos y caóticos. Son tramas interconectadas de eventos, que anidan en redes mayores. Las redes se autoorganizan y se autoprocrean. Las redes están vivas, por tanto, se retroalimentan y se autorregulan.

El patrón de organización de los sistemas vivos son las redes autopoiésicas, la estructura que predomina en las organizaciones es disipativa y la cognición es el proceso vital que mueve al sistema. Son autoorganizadas en virtud de sus procesos autopoiésicos y operan en sistemas alejados del equilibrio -no lineales- en los que emergen espontáneamente nuevas estructuras y nuevos comportamientos. Son autorreferencialmente cerrados, pero abiertos a los estímulos de los sistemas.

Esto significa que son sistemas abiertos al entorno: reciben talento humano, insumos materiales, información, perturbaciones, y simultáneamente son cerradas al medio. No obstante, esto no deriva en que sean organizaciones egocéntricas estáticas y rígidas, por el contrario, se acepta la paradoja de la autoorganización en dependencia a una ecología con el fin de sobrevivir y de mantenerse, así pues, experimentan una constantemente paradoja entre autonomía y dependencia. Dicho de otra manera, a pesar de que el concepto de autoorganización estipula clausura organizativa, no implica aislamiento del entorno, por el contrario, son indisolubles de su entorno, pero deciden a qué estímulos responder y la manera de hacerlo. ^{Wheatley (1994)} agrega que el carácter de clausura referencial es una fortaleza organizacional en entornos turbulentos, característica que, según ^{Morgan (1991)}, obedece a la necesidad de mantener su identidad.

En otras palabras, las organizaciones-empresa se consideran sistemas inmersos, en forma de red, en macrosistemas sociales que los engloban y afectan, legitiman su existencia y condicionan su actuar. Se consideran sistemas vivos, cuyo patrón de organización son las redes comunicacionales autopoiésicas de relaciones formales e informales entre sus integrantes. Funcionan alejadas del equilibrio, en ambientes caóticos y complejos, en condiciones de liquidez e incertidumbre, y en un fluctuar permanente entre orden y desorden en el devenir de sus operaciones. Se retroalimentan y autorregulan a través de procesos autoorganizados. Aprenden y se adaptan para sobrevivir. Poseen una identidad propia que las diferencia o las acerca con otras y que la impregnan con prácticas culturales propias. Son estructuralmente abiertas al entorno y organizativamente cerradas.