Concepciones sobre la paz

Para el propósito y la delimitación del presente abordaje conceptual, se expone inicialmente la idea de paz, desde el análisis del politólogo y filósofo Norberto ^{Bobbio (1981}). Posteriormente, se desarrolla este desde el principal representante de las llamadas “investigaciones para la paz” (peace research) de Johan ^{Galtung (1969}). Luego, se desarrolla uno de los últimos debates sobre la paz bajo los conceptos de (1) paz humanitaria y (2) guerra humanitaria para, finalmente, abordar la relación entre paz y seguridad.

^{Bobbio (1981}) realiza un acercamiento a la definición de paz desde la peace research, donde solo puede proveerse una definición de paz en relación y estrecha conexión con la definición de guerra. Define la guerra mediante tres connotaciones vinculantes entre sí: (1) la guerra es un conflicto, (2) entre grupos políticos independientes, (3) cuya solución se confía a la violencia organizada.

Por conflicto, Bobbio entiende la situación en la que las necesidades o intereses de un individuo o colectivo se satisfacen, sacrificando las necesidades de otro individuo o grupo. Por grupos políticos entiende, a su vez, a grupos organizados que buscan mantener u obtener el máximo de poder posible. Quien detenta el poder dispone del monopolio de la fuerza física. Por último, entiende la violencia organizada como (1) “el uso de la fuerza física”, (2) “intencionalmente dirigida a lograr el efecto deseado por el sujeto activo”; y (3) “no consentida por parte del sujeto pasivo” (p. 163).

Así pues, desde su definición de guerra, ^{Bobbio (1981}) define la paz de la siguiente manera:

La paz, entendida como no-guerra, puede definirse como el estado en que se encuentran grupos políticos entre los cuales no existe una relación de conflicto, caracterizada por el ejercicio de una violencia duradera y organizada. De esto se deriva que (1) dos grupos políticos pueden estar en conflicto entre sí sin estar en guerra, ya que el estado de paz no excluye el conflicto que se realiza mediante el ejercicio de la violencia duradera y organizada; (2) dos grupos políticos no deben considerarse en estado de guerra si en sus relaciones se verifican casos de violencia esporádica, como lo son, por ejemplo, los incidentes fronterizos. (p. 164)

Desde esta perspectiva, es posible identificar dos tipos de definiciones sobre la paz: una paz negativa y una paz positiva, que no son las mismas que empleó Galtung. La primera no es otra cosa que su definición en su acepción puramente semántica. Es decir, la paz como ausencia de guerra. En cuanto a la paz positiva, se comprende desde el lenguaje técnico jurídico. Es una acepción específica, con la cual la paz se entiende no tanto como la ausencia de guerra, sino como el fin o la solución jurídicamente regulada de una guerra. Es positiva en tanto que, además de rechazar la definición negativa, caracteriza a la paz como un valor positivo, que permite buscar la justicia, esto es, un estado de cosas deseable (^{Bobbio, 1981}).

Por otra parte, el filósofo y sociólogo francés Aron, según ^{Bobbio (1981}), distingue tres tipos de paz: de potencia, de impotencia y de satisfacción. La primera se subdivide en tres: paz de equilibrio, de hegemonía y de imperio. Esta subdivisión corresponde con las situaciones de equilibrio o desequilibrio en que se encuentren los grupos políticos entre sí. Si hay una condición de igualdad es una paz de equilibrio; si se encuentran en una condición en la que hay mayor ponderación de un grupo político sobre otros (como el caso de EE. UU. con respecto a los demás Estados de la región, según Bobbio) es una paz hegemónica; finalmente, si hay una condición de dominio ejercido por la fuerza, como la Pax Romana, es una paz de imperio.

Por su parte, la paz de impotencia de Aron, como explica ^{Bobbio (1981}), es aquella caracterizada por la era atómica o la Guerra Fría. Es la paz de suma cero, desde la teoría de juegos, que no es otra cosa que la tesis de la Destrucción Masiva Asegurada. Es la paz de un mero equilibrio de fuerzas oponentes.

Ahora bien, la paz por satisfacción es la más interesante para ^{Bobbio (1981}). De ahí que parta de ella para analizar los conceptos y formas de pacifismo: “La paz de satisfacción tiene lugar cuando en un grupo de estados ninguno tiene pretensions territoriales o de otro tipo frente a los demás, y sus relaciones están basadas sobre la confianza recíproca” (p. 176).

El concepto de paz por satisfacción también es analizado por ^{Rawls en Law of Peoples (1999}), fundamentada en dos ideas. La primera es que las instituciones políticas y sociales pueden ser revisadas y reformadas con el propósito de hacer felices a los pueblos; la segunda es lo que Montesquieu entendía por costumbres moderadas y se refiere a que una sociedad comercial tiende a fomentar virtudes para incentivar el comercio, y el comercio, a su vez, tiende a la paz. Al juntar estas dos ideas, se infiere que los pueblos democráticos dedicados al comercio no librarían la guerra entre sí, pues la satisfacción de las necesidades básicas se logra más fácilmente a través del comercio que de la guerra; y esto es compatible con los pueblos democráticos.

Otras concepciones sobre la paz se encuentran en ^{Galtung (1969}), quien distingue, por un lado, entre la paz negativa entendida como la ausencia de violencia física o personal y, por otro, la paz “positiva”, entendida como la ausencia de violencia estructural, represión e injusticia:

Nos referimos al tipo de violencia donde hay un actor que comete la violencia de forma tanto directa como personal, y la violencia donde no hay tal actor como estructural o indirecta [...]. Puede que no haya ninguna persona que dañe directamente a otra en la estructura. La violencia está incorporada en la estructura y se muestra como un poder desigual y, por consiguiente, como oportunidades desiguales en la vida.¹ (p. 171; traducción propia)

De acuerdo con la distinción entre las violencias personal y estructural, ^{Galtung (1969}) identifica dos tipos de paz, a saber, la paz negativa y la paz positiva:

Con la distinción entre la violencia personal y estructural como base, la violencia se convierte en dos facetas y, así, lo hace la paz, concebida como la ausencia de violencia. Un concepto extendido de violencia conduce a un concepto de paz. Tal como una moneda, tiene dos caras, siendo una sola cara solo un aspecto de la moneda, no la moneda completa, la paz también tiene dos caras; la ausencia de violencia personal y la ausencia de violencia estructural. Nos referiremos a ellas respectivamente como paz negativa y paz positiva.² (p. 183; traducción propia)

En A Mini Theory of Peace, ^{Galtung (2007}) argumenta: “La paz no es una propiedad de una sola parte, sino una propiedad de la relación entre las partes”³ (p. 71; traducción propia). De este modo, distingue entre relaciones negativas (no armoniosas), indiferentes y positivas (armoniosas). En las primeras, lo que es malo para uno es bueno para el otro; en las indiferentes, no hay preocupación por el otro; por último, en las relaciones positivas, lo que es bueno para uno lo es también para el otro. Dichas relaciones, afirma Galtung (2007), coinciden en el mundo y se manifiestan como paz negativa y paz positiva.

De este modo, Galtung define la paz negativa tanto como la ausencia de violencia y un alto al fuego, como la ausencia de las relaciones negativas (no armoniosas) e indiferentes. Por otra parte, define la paz positiva como la presencia de armonía y la ausencia de todo aquello que tenga el potencial de obstruir el bienestar.

Otro debate sobre la paz, contemporáneo al de Bobbio y Galtung, se ha dado en el contexto de la filosofía política y las relaciones internacionales, bajo el contraste de dos conceptos novedosos e interdependientes: (1) guerra humanitaria y (2) paz humanitaria. Este debate es recogido por la filósofa Teresa ^{Santiago en La guerra humanitaria, pasado y presente de una controversia filosófica (2013}). Santiago inicia explicando los postulados de quienes defienden la guerra humanitaria -entendida como intervencionismo-; luego, los de quienes la rechazan; finalmente, expone un nivel intermedio, que es donde nace el concepto de paz humanitaria.

Los defensores de la guerra humanitaria sustentan las intervenciones militares con el argumento de la defensa de los Derechos Humanos y la protección de las víctimas en Estados donde tales derechos son violados y vulnerados sistemáticamente. Por encima de la soberanía de los Estados como valor político, están la protección y garantía de los derechos fundamentales de los individuos. De aquí que esta línea defensora de la guerra humanitaria defienda la tesis de la doctrina de la guerra justa.

La contraparte de los defensores de la guerra humanitaria es la llamada línea crítica, cuyos autores tienen en común el rechazo total, en todas sus formas, del intervencionismo humanitario. Entre los autores importantes de esta corriente se encuentran Noam ^{Chomsky (2002}), Danilo ^{Zolo (2006}), Alain ^{Badiou (2003}) y Anthony ^{Burke (2005}). En general, los autores de esta línea cuestionan y se niegan a aceptar las nociones de causa justa y guerra humanitaria de los defensores del humanitarismo. ^{Santiago (2013}) afirma que “quienes participan de ese amplio debate contribuyen a la justificación filosófica de una política internacional que pretende avasallar cualquier obstáculo en el camino de la gran potencia y sus aliados” (p. 149).

Entre quienes defienden la guerra humanitaria y quienes la rechazan, se encuentra un grupo de teóricos de la guerra y las relaciones internacionales que asumen una posición intermedia: la paz humanitaria. Esta tendencia teórica parte de dos presupuestos. Por un lado, asumen una precariedad del Derecho Internacional, incapaz de imponer sanciones a las naciones violadoras de los Derechos Humanos y pusilánime ante el poder de las potencias mundiales; por otro, rechazan la doctrina de la guerra justa, debido a que invoca el recurso bélico y sostienen que la guerra moderna con sus medios y recursos de destrucción masiva no pueden ser utilizadas por instituciones internacionales que afirman proteger los Derechos Humanos (^{Santiago, 2013}).

La propuesta central radica, desde la postura de Mary ^{Kaldor (2007}), en que quien debe tomar el liderazgo para afrontar y revertir la crisis de violaciones de los Derechos Humanos no es la comunidad internacional sino la sociedad civil. Según ^{Santiago (2013}), comentando a Kaldor, esta posición “incorpora a la posible solución del problema a la sociedad civil, porque de ahí debe surgir la presión para cambiar las condiciones materiales que hacen posible el fenómeno recurrente de los crímenes contra la humanidad” (p. 163).

Relación paz y seguridad

^{Waever (2009}) desarrolló un análisis conceptual de paz y su relación con la seguridad desde un rastreo histórico, tomando la metodología de la Historia conceptual de Koselleck⁴, desde el Imperio romano hasta antes de la finalización de la Segunda Guerra Mundial (1945). Posteriormente, hizo lo propio tanto en el contexto de la Guerra Fría, como en la época posterior a ella.

Con respecto a la primera parte de su estudio, entre sus conclusiones se encuentra que, durante la Edad Media, el concepto de paz fue más importante que el mismo concepto de seguridad. Este último no fue más que un concepto político, que se relacionó con las concepciones de paz y justicia. No obstante, durante la configuración de los Estados modernos y en búsqueda de la “paz nacional”, la seguridad adquirió un rasgo sobresaliente, hasta el punto de llegar a definir los horizontes de la paz.

En la primera mitad del siglo XX, la seguridad adquirió la forma de seguridad colectiva y, luego, de seguridad nacional. Mientras que la paz, en el contexto de la guerra, se convirtió en un concepto ilusorio o poco adecuado para los problemas políticos tan profundos que se vivieron (^{Waever, 2009}). Así, la seguridad se transformó en el concepto central desde 1940. A partir del análisis conceptual e histórico, Waever (2009) concluyó que

ambos términos, paz y seguridad, tienen historias mucho más ricas que las que apreciamos en el paquete moderno de sus acepciones. Cada una tiene relación con otras esferas y significados, aunque, en ciertos contextos, hayan sido conectadas correlativamente. Sin embargo, durante la Guerra Fría fue diferente, debido a que ambos conceptos rivalizaron hasta un grado extraordinario. (p. 83)

Tal rivalidad entre los conceptos de paz y seguridad se debió a la bipolaridad dada durante la Guerra Fría. ^{Waever (2009}) explica este fenómeno desde tres elementos: (1) la posición de la ONU; (2) la bipolaridad Oriente-Occidente; y (3) la década de 1980. En cuanto al punto 1, la perspectiva de la ONU, la Carta de las ^{Naciones Unidas (1999)} contempla el concepto de paz como “paz universal”, en el sentido de evitar guerras (mundiales); también en el sentido amplio de promover los Derechos Humanos, el desarrollo económico y las relaciones cordiales entre Estados. En cuanto a seguridad, utiliza el concepto de “seguridad internacional” y no propiamente seguridad nacional. Sin embargo, advierte que la seguridad nacional solo puede realizarse como seguridad internacional. En este sentido, la seguridad internacional no busca más que aportar seguridad nacional de manera pacífica.

En cuanto a la polaridad Oriente-Occidente, ^{Waever (2009}) sostiene que “la seguridad asumió el lugar de la paz en el sentido tradicional de prevención de la guerra” (p. 86). Mientras en Oriente se utilizaba más el concepto de paz y no el de seguridad debido a que las fuentes marxistas-leninistas no lo utilizaban; Occidente fue más propenso a usar más el concepto de seguridad. La razón se centra, sostiene Waever (2009), en que Occidente tenía serios problemas con la idea de una paz eterna desarrollada en el contexto de las Guerras Mundiales y los totalitarismos. Occidente no confiaba, tampoco, en la lectura historicista y absoluta de la ideología del liberalismo que lograra la paz eterna.

Finalmente, respecto al tercer elemento, la década de 1980 fue la época en el que en Europa occidental emergieron los llamados movimientos pacifistas que tenían como finalidad evitar la propagación de armas nucleares. También surgieron intelectuales que apoyaban dichos movimientos y se encargaron de las llamadas “investigaciones para la paz”. Estos movimientos sociales e intelectuales “trataron de adoptar el término seguridad que antes había sido utilizado solo por el poder dominante” (^{Waever, 2009}, p. 88).

No obstante, los intelectuales ortodoxos de las investigaciones para la paz polemizaron con esta postura al sostener que la seguridad era el problema y no la solución del sistema internacional, toda vez que su enfoque no era otra cosa que retomar la lógica de la Guerra Fría (carrera armamentista). Así, para los ortodoxos, sus investigaciones e interpretaciones sobre el Sistema Internacional de 1980 se centraban en el concepto de paz, no en el de seguridad.

Frente a la postura ortodoxa surge también la de los “reformadores”, quienes “en contraste, trataron de acercarse al poder dominante al retomar y redefinir el término seguridad” (^{Waever, 2009}, p. 89). En cuanto a este grupo, conviene tener en cuenta también que “mucho de lo que se ha logrado en cuanto a redefinir el concepto de seguridad viene de esta tendencia” y que, entonces,

se introdujeron nuevos conceptos como “seguridad común” y “alianzas de seguridad” (así como defensa no-ofensiva), y la seguridad como tal se amplió más allá de sus restricciones militares. Algunos radicales también se dieron ocasionalmente a la tarea de redefinir el concepto de seguridad (¿quizá parcialmente como una reacción a los reformadores?) y esto conllevó a la más extrema ampliación del concepto de seguridad en la historia (Galtung, Oberg). (p. 89)

Mientras los ortodoxos emprendieron una lucha académica por posicionar el concepto de paz, los reformadores intentaron redefinir el concepto de seguridad. Esto último llevó a plantear un debate entre quienes sustentaban una concepción amplia de la seguridad con los de la concepción limitada al campo militar. Como expresa ^{Waever (2009}), “surgió un dualismo lleno de tensiones, en un movimiento popular que hablaba de paz y de sus intelectuales que empleaban el término seguridad reformada” (p. 90).

Por lo anterior, es claro que se necesitaba un punto intermedio entre el extremismo de la paz (investigadores para la paz), que soslayaban la seguridad, y el extremismo del poder (el realismo de las relaciones internacionales y los estudios estratégicos). Dicho intermedio, como sustenta ^{Waever (2009}), sería Barry Buzan, quien en un ensayo publicado en el Journal of Peace Research argumentó que la seguridad sería el punto de consenso entre estos extremos. Nació así el Instituto de Investigación para la Paz de Copenhague, cuyo objetivo principal fue repensar la seguridad con base en la defensa no-ofensiva de Europa.

Durante el periodo posterior a la Guerra Fría, la paz reapareció como un concepto central del mundo occidental: “Cuando la tarea del Oeste cambió de luchar en una Guerra Fría a construir un ‘nuevo orden internacional', de pronto recordó que, de hecho, tenía una visión de paz de largo plazo como democracia y liberalismo” (^{Waever, 2009}, p. 89). Así, los distintos discursos presidenciales de EE. UU. en la posguerra se convirtieron en los abanderados de este proyecto occidental:

No obstante, ello no significa la desaparición del concepto de seguridad en la pos-Guerra Fría: el concepto ha venido interactuando con otros desarrollos teóricos como la sociedad de riesgo y la seguridad humana. El primero es un tipo de seguridad respecto a las grandes amenazas del siglo XXI, como el terrorismo y el cambio climático; el segundo apunta a los temas de desarrollo y de la centralidad de los individuos más que de los Estados (^{Waever, 2009}).

Paz

Según lo analizado en los grupos focales, a la luz del abordaje conceptual, pudo interpretarse que la paz, desde los actores, adquirió varias connotaciones: la paz humanitaria; la paz como valor político; y la paz como un estado de no conflicto y ausencia de violencia estructural. Los participantes, actores fundamentales en el proceso de enseñanza- aprendizaje y testigos de los diferentes momentos de conflictividad violenta en las escuelas y en el departamento, consideran que la necesidad de construir paz, de modo que la sociedad civil logre empoderarse de los procesos.

Ven en la educación la mejor forma para que todos los actores de la escuela -estudiantes, docentes, directivos, padres de familia- se empoderen en los procesos de construcción de la paz, no solamente en sus colegios y departamento, sino en la construcción de los Acuerdos de la Habana, como veedores de su implementación. Consideran que la paz humanitaria como empoderamiento se hace desde la escuela con la enseñanza-aprendizaje de los procesos sociohistóricos que llevaron al conflicto armado en Colombia; con miras a superarlos y aportar a la construcción de escenarios pacíficos en la escuela.

En cuanto valor político, consideran que no puede verse como un concepto abstracto, sino como un valor que debe aprenderse desde el hogar y reafirmarse en la escuela, con el fin de incidir en la trasformación de una sociedad justa, participativa y democrática. En este sentido, el adjetivo político se entiende no como un fenómeno adherente a una ideología o partido, sino como el escenario que garantiza todas las condiciones necesarias y suficientes para que cada individuo pueda vivir y lograr su florecimiento humano.

En efecto, la idea de la paz como valor político es consecuente con la paz como derecho de obligatorio cumplimiento (artículo constitucional 22). Cumple la función de derecho, cuando, en estado de guerra, todos los ciudadanos pueden exigirla constitucionalmente; y como deber, en cuanto, mientras haya guerra, el Estado está en la obligación de buscarla.

La concepción de la paz como valor político es diferente a la de una paz como valor supremo. Para los participantes es claro que la paz es un medio que permite alcanzar otro tipo de valores superior como la justicia, la participación y la libertad. Desde esta percepción de la paz, no como un fin, sino como un medio se puede evidenciar la compatibilidad con los lineamientos curriculares de la cátedra de la paz propuesto por el Ministerio de Educación.

Relación paz y seguridad

Los participantes, en general, tienen una idea ortodoxa de la seguridad centrada en el “orden”. Una de las razones por las que tienen esta idea tradicional de seguridad tiene que ver con las experiencias que han vivido. Por ejemplo, hay presencia de estudiantes reinsertados o hijos de reinsertados de grupos armados ilegales. De ahí que asocien la seguridad solamente con el elemento de defensa para mantener el orden. Esta percepción de seguridad se asocia con el concepto de paz negativa de Galtung. Es claro que, ante un conflicto armado interno, con las características específicas de Cundinamarca, el primer paso hacia la construcción de la paz es buscar los mecanismos necesarios para la ausencia de la guerra. Aquí conviene precisar que fue en el escenario del Acuerdo Final cuando surgió la Cátedra de Paz y que ese acuerdo contemplaba la dejación de armas y el cese bilateral del fuego entre las partes (Farc-EP y Gobierno de Colombia).

Por otra parte, cuando los participantes hablan de la paz como la necesidad de superar los problemas estructurales paz positiva de Galtung, no lo relacionan con la idea de seguridad. Ello deriva, precisamente, de que tienen una percepción tradicional de ella. Lo que se colige de esto es que no hay una percepción de una seguridad amplia, tema en el que debe trabajarse.

De este modo, cuando se habla de paz negativa, la asocian con las Fuerzas Militares, porque son las encargadas de mantener el orden con el monopolio legítimo de la fuerza, cuando hay conflicto armado. Sin embargo, desconocen la labor que podrían tener en la paz positiva, al desconocer otras concepciones de seguridad multidimensional, como la que se propone con la seguridad humana, que busca, en efecto, fortalecer los temas del desarrollo humano y su centralidad es la gente más que en los Estados.

La Cátedra de la Paz y las FFMM

Inicialmente hay un análisis centrado en la Cátedra de la paz desde la perspectiva de los docentes quienes, como se mencionó, están involucrados en estos procesos de enseñanza-aprendizaje en las escuelas de Cundinamarca.

Entre los docentes, existe una idea errónea generalizada según la cual “son adoctrinadores ideológicos”, pero su función es formar el pensamiento crítico de los estudiantes para que puedan asumir con criterio propio lo que ha significado el conflicto armado en Colombia, la memoria histórica y la construcción de paz. Esta idea de adoctrinamiento evoca la polarización política e historiográfica sobre la reconstrucción de la memoria histórica y los orígenes y desarrollo del conflicto armado. En otras palabras, si existe una idea de que los docentes adoctrinan es porque existen posturas y críticos que no están de acuerdo con las narrativas y los contenidos de lo que se enseña en la Cátedra de Paz.

Lo anterior plantea que la enseñanza-aprendizaje sobre la cátedra sugiere la necesidad de revisar, por un lado, las razones por las cuales existe una estigmatización hacia los docentes; por otro, el currículo, que debe ser el resultado de un método constructivista y horizontal en que participen varios actores.

Tanto docentes como padres de familia ven una desconexión entre la Cátedra de la Paz con el núcleo familiar de los estudiantes. En otras palabras, no ven un alcance de la cátedra en los espacios de la familia, con actividades y didácticas que las incluyan. Los participantes coincidieron en que la construcción de paz, como proponen los li- neamientos de Mineducación, es un proceso que, si bien se hace en la escuela, debe tener impacto en la familia, ya que consideran que la violencia estructural también tiene lugar en los núcleos familiares y se reproduce en otros ecosistemas sociales.

En cuanto a la percepción que, en el contexto de la Cátedra de la Paz, se tiene de las Fuerzas Militares existen tres posturas que pueden categori- zarse en la percepción institucional (garantes del orden y actores armados); y la percepción desde la subjetividad (como víctimas del conflicto armado). En la percepción institucional, por una parte, perciben a las FFMM como la institución del Estado que, en medio del conflicto armado, garantizan el orden público mediante la agresión y el monopolio legítimo de la fuerza. Aquí, los participantes no mencionan la idea de seguridad cuando se mencionan las FFMM.

Por otra parte, las perciben como actores armados del conflicto, lo cual tiene sentido, pues así son considerados jurídicamente desde el DIH. Sin embargo, una interpretación generalizada de los “actores” en un conflicto armado no internacional puede llevar a que ubiquen a las FFMM en el estatus de los grupos armados organizados (GAO), distanciándolos de los principios del DIH. Las Fuerzas Armadas estatales son consideradas “combatientes”, es decir, personas con derecho a participar directamente en hostilidades; mientras que los gao son un grupo de personas con una estructura de poder organizada, que portan armas y participan en hostilidades como actor no estatal, no sujeta al DIH (^{Melzer, 2019}).

Desde la percepción de la subjetividad, entendiendo al sujeto militar no desarraigado de su contexto individual, social e histórico, dentro del conflicto armado, los participantes identifican a las FFMM como víctimas. Deviene, en este aspecto, un desdoblamiento entre ser “actores armados” y “víctimas” al mismo tiempo.

Así pues, surge una pregunta: ¿cómo es posible que los actores armados no sean los victimarios y sí las víctimas? Precisamente, cuando se reviste a los militares de su subjetividad e individualidad, sin desconocer su condición de combatientes legítimos, no significa desconocer que algunos de sus integrantes fueron víctimas cuando los GAO violaron principios del DIH, relacionados con la parte enemiga del conflicto.

Finalmente, la percepción sobre la labor activa de las FFMM dentro de los procesos de enseñanza-aprendizaje en la Cátedra de Paz es que ellas, a partir de la firma del Acuerdo Final y la implementación de la cátedra, están repensándose como actores, no solo como garantes del orden, sino como constructores de paz. En otras palabras, han visto positivamente las acciones para vincularse con la escuela para investigar, analizar y proponer estrategias de cultura de paz.

Repensarse en este escenario obliga a resignificarse y resignificar el papel de las FFMM no como actores para la guerra, sino actores para la paz. Esta interpretación surgió cuando un docente participante afirmó que, cuando ha escuchado a sus estudiantes decir que desean ser militares o policías, lo hacen pensando en la guerra y no para hacer la paz, en el sentido positivo de Galtung.