Introducción

La vejez es un momento vital construido social, cultural e ideológicamente, que se resignifica a través de la vida, convirtiéndose en una noción multidimensional, compleja, dinámica ^{(Melguizo, 2010)} y relativa, pues no es fija y varía en el tiempo ^{(Kehl y Fernández, 2001)}. De hecho, en la actualidad, la percepción del envejecimiento y la vejez contraría lo establecido en la antigüedad, donde las edades de la vida estaban libres de toda duda e interrogación, al ser hitos cuasi naturales hacia el ideal de la realización humana. Las edades vitales estaban guiadas por discursos que indicaban cómo vivir la condición mortal en cada una de ellas: estaba claro lo que era un niño y como debía crecer, lo que era un adulto y como debía envejecer, para acercarse, en la vejez, a los orígenes fundacionales. El hombre se desarrollaba con humildad para reconciliarse, al final, con el Creador; aprendiendo a morir, pues la muerte no era más que algo común ^{(Robledo, 2020)}. Pero ahora, el individuo contemporáneo parece haberse desconectado de toda referencia al pasado, sumergiendo también el pensamiento de las edades de la vida en una total incertidumbre; condenándonos, con la mediación de la ciencia, la tecnología y el mercado, al sueño de una vida siempre rejuvenecida, donde la vejez y la muerte deben ser abolidas ^{(Deschavanne y Tavoillot, 2007)}.

Gracias a los avances en la investigación científica, el desarrollo tecnológico y la implementación de ciertas políticas públicas, el ser humano ha logrado dar pasos significativos hacia la extensión de la vida en condiciones saludables y hacia el aumento de las capacida des físicas y mentales, para propiciar un mejor orden social, económico y de salud, en pos de una vejez digna para las generaciones actuales y futuras ^{(Jay et al., 2006)}. Esta extensión de la vida supone retos relacionados con el trabajo hasta edades avanzadas, dado el buen estado de salud de los individuos ^{(Magnus, 2011)}; el cuidado de las personas viejas en fami lias con cada vez menos hijos ^{(Wood, 2017)}; el financiamiento de las pensiones y el acceso a servicios médicos más especializados; además, la inquietud permanente sobre qué hacer con todo el tiempo libre que supone la longevidad y cómo evitar la superpoblación, si los humanos viven cada día más ^{(Ferry, 2017)}. Así, la extensión de la vida sin duda es un éxito de las sociedades contemporáneas, éxito que supone pensar en las nuevas maneras de ser y hacer frente a la vejez, en la primera mitad del siglo XXI.

Del mismo modo, la prolongación de la duración de la existencia implica una revolución antropológica y filosófica: i) antropológica, por la lenta y difícil reconfiguración de la vida y la vejez, frente a una existencia centrada en el individualismo, con su imperativo: madurar siempre más temprano y permanecer joven siempre durante más tiempo, lo cual afecta el curso natural de la vida y el envejecimiento; y ii) filosófica, pues reconfigura el pensamiento habi tual de la existencia humana ante las preguntas ¿qué hacer con este tramo de vida ganado sobre la muerte?, ¿qué hacer con mi vejez? Aunque los avances científicos de la medicina y la cosmética pueden hacer más confortable este momento de la vida, no pueden responder a estas y otras preguntas más trascendentales, existenciales. Por ejemplo, ¿por qué crecer? y ¿por qué envejecer? Tales preguntas quedan abiertas, hasta el punto de crear la siguiente paradoja: aunque hoy tenemos la oportunidad de vivir más, como nunca antes, jamás nos hemos visto tan indefensos al recorrer el camino de la cuna hasta la tumba ^{(Deschavanne y Tavoillot, 2007, p, 9)}.

Desde tiempos remotos, estas preguntas sobre el vivir cada día más han sido tema de discusión, con dos tendencias opuestas: quienes están a favor y quienes están en contra, creando de esta manera una “lucha de la vejez”. Desde una perspectiva histórica, los que están a favor de la vejez la representan como portadora del espíritu divino, invistiéndola de una misión sagrada: guiar al pueblo, ser vínculo vivo entre las generaciones, dada la sabiduría, espiritualidad y experiencia que la caracterizan. Los “anti-vejez”, por su parte, la aso cian con la máscara de la muerte, que ataca a los individuos, arrebatándoles la fuerza, el poder político, social y judicial; y endosándoles sufrimiento, deterioro e imperfección física, con lo que se convierte en una carga pesada e inoportuna para el individuo y la sociedad ^{(Minois, 1987)}. Estas dos visiones antagónicas fortalecen dos creencias o imágenes de la vejez: i) el viejo estudioso, sabio, devoto y contemplativo, pues está en el momento de la vida en que puede dedicarse al arte, el estudio o la piedad, y ii) la vejez como sinónimo de deterioro, enfermedad, precariedad, vulnerabilidad y mal olor, convirtiéndose en objeto de repugnancia ^{(Aries, 1983)}.

Bajo la lógica de esta visión anti-vejez, a lo largo del siglo XIX y a comienzos del XX, se dio la sustitución de la expresión viejo, por las de tercera edad, gente de una cierta edad o per sonas mayores, con lo cual se instituyó una sociedad en donde la negación de la vejez es evi dente, ante la dificultad de nombrarla como lo que realmente es ^{(Aries, 1983)}. Estos cambios no son solo cosméticos, son un intento de desligar a las personas de edad avanzada de la connotación peyorativa de lo viejo, como antivalor, pues decirle “viejo” a alguien es referirse a él como a una cosa vieja, algo inútil, ya sin valor, características que van en contravía de la sociedad capitalista, que valora la innovación y lo novedoso.

La filosofía no escapa a estas visiones antitéticas. En el año 44 A.C., a sus sesenta y dos años, en su consagrada obra De Senectute, el filósofo romano ^{Marco Tulio Cicerón (trad. 1998)} exaltaba la vejez y hacía un llamado a no generalizarla, pues, decía, si bien la vejez tiene algunos rasgos dados por la edad, estos no son estáticos, ya que ella es resultado de las decisiones tomadas durante toda la vida. En palabras del mismo Cicerón, “no es culpa de la edad, sino [de] las costumbres” (p. 101), con lo que convocaba a la sociedad de otrora a convertir la vejez en modelo para las demás edades, pues, según él, la ausencia de los de seos y las pasiones la transformaban en la mejor edad. Por otra parte, el filósofo y politólogo italiano ^{Norberto Bobbio (1997)} argumentaba que el incremento de la expectativa de vida, más que un logro del progreso, se convierte en un obstáculo que impide morir en el tiempo deseado. Bobbio no creía en la sabiduría contemporánea de la vejez, dado que, afirmaba, la gran cantidad de información que los libros y mass media proveen hace imposible asimilar el nuevo conocimiento, lo que provoca un desenganche de la persona vieja respecto a la realidad que la rodea. Tanto desde la perspectiva histórica como filosófica, se puede notar que tesis y antítesis se vuelven a encontrar en la espiral infinita del tiempo; y a pesar de su oposición, en apariencia radical, acuerdan al menos en dos puntos: ellas comparten la idea de que la vejez es considerada como un asunto homogéneo y que toda trayectoria existencial conlleva una cúspide.

Hacia la abolición de la vejez y la muerte

El envejecimiento es considerado un enemigo, una patología, una forma de esclavitud de la cual los seres humanos deben ser liberados. Inicialmente, a través de la ralentización del proceso y, luego, garantizando su abolición completa, para lograr así el progreso y libertad de la sociedad, de modo que las personas mueran por accidentes o suicidios, no por el lastre del envejecimiento ^{(De Grey y Rae, 2013}; ^{Kirkwood, 2000}; ^{Sibila, 2013}; ^{Wood, 2017)}. Grosso modo, este es el propósito de diversas corrientes de pensamiento que en los últimos diez años han emergido, como son la del hombre postorgánico ^{(Sibila, 2013)}, la reingeniería del envejecimiento ^{(De Grey y Rae, 2013}; ^{Wood, 2017)} y el posthumanismo (^{Ferry, 2017}). Estas corrientes buscan liberarse del envejecimiento y controlar el destino, trascendiendo la fatalidad, el azar o la genética, hacia la posibilidad de elección humana para manipular, modificar y perfeccionar lo físico, intelectual, emocional y moral. Para lograr este objetivo, se basan en los progresos de la nanotecnología, biotecnología, informática (big data) y cognitivismo (inteligencia artificial y robótica) ^{(Ferry, 2017)}, orientados hacia nuevos desarrollos en ingeniería, tales como las células madre, la manipulación genética, los medicamentos hipermodernos, los órganos sintéticos y la clonación; además de diversos tratamientos relacionados con el envejecimiento, por ejemplo, el fortalecimiento de células cardíacas, cerebrales y musculares; la recuperación de respuestas inmunológicas y de enfermedades inflamatorias intestinales, y el diseño de tejidos nuevos ^{(De Grey y Rae, 2013)}.

Para un futuro no muy lejano, estas tecnologías se orientan a diseñar estructuras más complejas que el cerebro, para guardar recuerdos, experiencias, conocimientos y sensaciones en un dispositivo portátil. Con todo esto, la ciencia y la tecnología se convierten en el nuevo poder. Lo que en inicio parecía ciencia ficción, poco a poco se ha concretado en una meta: así como se ha logrado extender la expectativa de vida de los ratones tres veces más, se espera que en tres décadas pueda hacerse lo mismo con humanos. Indudablemente, ello tendría implicaciones en el plano político, económico y espiritual, dada la transformación del cuerpo por la industria ^{(Wood, 2017)}. Un ejemplo paradigmático de este proyecto es Humanity+, organización mundial sin fines de lucro, ampliamente conocida por su influencia en todo lo relacionado con la extensión de la vida. En su manifiesto transhumanista, declara:

La humanidad se verá profundamente afectada por la ciencia y la tecnología en el futuro. Prevemos la posibilidad de ampliar el potencial humano superando el enve jecimiento, las deficiencias cognitivas, el sufrimiento involuntario y nuestro confina miento al planeta Tierra [...] Creemos que el potencial de la humanidad aún no se ha realizado. Hay posibles escenarios que conducen a condiciones humanas mejoradas maravillosas y que merecen la pena [.] Promovemos la libertad morfológica, el dere cho a modificar y mejorar el cuerpo, su cognición, sus emociones. Esta libertad incluye el derecho a utilizar o no utilizar tecnologías para prolongar la vida, la preservación de sí mismo gracias a la criogenización, las aplicaciones informáticas y cualquier otro medio, así como poder elegir futuras modificaciones y mejoras. ^{(Baily et al., 2023, p. 1)}

Pero ¿quién despreciaría las satisfacciones inéditas que pueden aportar a la vida estos avances de la civilización contemporánea? Los bioconservadores más destacados, Michael Sandel y Francis Fukuyama, se oponen y critican radicalmente el proyecto de la abolición del envejecimiento, la creación de cuerpos sin edad con la ayuda de biotecnologías y manipulaciones genéticas, con el argumento de que es impensable saquear la sabiduría de la naturaleza con el objetivo de mejorar lo que está bien, en aras de alcanzar la perfección ^{(Buchanan, citado por Ferry, 2017)}. Sin embargo, la tendencia de la discusión no se centra tanto en la prohibición sino en la regulación, fijando límites ajustados a las necesidades que el medio requiere ^{(Ferry, 2017)}.

Esta resignificación de la vida y la vejez lleva a preguntarse si en realidad se han me jorado las condiciones de la existencia o simplemente se ha propiciado cierto tipo de deshumanización que promueve una vida siempre rejuvenecida, donde la vejez debe ser abolida. Lo cierto es que las dinámicas actuales de consumo y el jovenismo derrumban los esquemas etarios, creando nuevas formas de comprender la vida, y sembrando la incertidumbre y el caos frente a la edad, la vejez y la muerte ^{(Deschavanne y Tavoillot, 2007)}.

Aunque la vejez y la muerte son las marcas destinadas a trazarse sobre nuestros cuerpos a través del tiempo, como prueba fehaciente de la finitud, nuestros contemporáneos las desconocen, construyendo una realidad cultural que insta a negar la naturaleza del envejecimiento propio y el de los demás. El cuerpo ancestral, que envejecía, se arrugaba y fenecía, es reemplazado por la propuesta ilusoria del consumo y el jovenismo: un metacuerpo, para estar y vivir en otro cuerpo, distinto al que la naturaleza nos donó e incapaz de deteriorarse, enfermarse o morir ^{(Redeker, 2017)}. Tal es la apuesta de la sociedad contemporánea, de construir la mortalidad, disolver la muerte a través de la obsesión por la salud y la lucha con tra las enfermedades, ofreciendo fórmulas de esperanza para aliviar el horror de la muerte y posibles alternativas para alcanzar la inmortalidad tecnológica, en un futuro no muy lejano ^{(Bauman, 2014)}. Nuestra sociedad anhela una inmortalidad que logre ahorrarse el paso por la muerte, que hasta ahora solo ha sido diferida, aplazada, manteniendo a las personas vie jas con vida durante más tiempo que en el pasado.

La biotecnología ha hecho retroceder la muerte. De esta manera, la prolongación de la vida nos hace pensar que puede ser viable alargarla a tal punto que adopte las apariencias de la inmortalidad: un remedo de inmortalidad, no como resultado del perfeccionamiento espiri tual, sino como algo que se compra, gracias a la cuenta bancaria y los progresos de las ciencias químicas, físicas y cibernéticas ^{(Redeker, 2018)}. Todo para vivir de la misma manera, haciendo y consumiendo casi las mismas cosas, desde la adolescencia hasta la muerte ^{(Mayer, 2009)}.

Conclusiones

La vejez en el Occidente del siglo XXI se resignifica dado el posicionamiento de cinco aspectos esenciales: i) con el prolongamiento de la vida de las personas, pareciera que la vejez tiende a desaparecer, cambiando de manera dramática la manera como concebimos la vida, el tiempo y la muerte; ii) el jovenismo, en el que prevalece el culto por lo joven, se convierte en la ideología de las personas viejas, bajo el imperativo de mantenerse joven; iii) el consumismo alienta a la sociedad de masas a obtener experiencias para perpetuar el presente, reduciendo transitoriamente la tensión que genera la certeza de la finitud; iv) el posicionamiento del individualismo y su llamado a responder a las condiciones de vida y necesidades particulares de los individuos caracteriza a las personas viejas no como un colectivo homogéneo, sino diverso y heterogéneo, que requiere ser atendido dadas las condiciones particulares de cada uno; v) lo inexorable de la vejez es reemplazado por la premisa de la innovación tecnológica. De este modo, se encarna una necesidad de perfeccionarse y triunfar, por medio del intercambio de células, órganos o partes del cuerpo, para cumplir las exigencias del mercado y, quiméricamente, el deseo de inmortalidad.

La vejez y la muerte han dejado de significar la transición del poder soberano de este mundo hacia el más allá. Se han convertido en un tabú, aún más fuerte que el sexo, que requiere vivirse en privado y ser objeto de vergüenza. La tecnociencia, con sus tecnologías de la inmortalidad, impone en el discurso: i) la creación, por parte de las sociedades industriales, de cuerpos sumisos y formas de ser domesticadas, para ser productivos y contribuir al provecho de determinados intereses económicos y políticos; y ii), como objetivo central, el fin de la muerte, amenazando de muerte a la muerte ^{(Sibila, 2013)}. La lucha de la posmoder nidad por construir la inmortalidad no solo se convierte en un propósito deseable, sino tam bién en un mecanismo de estratificación, sinónimo de mejoramiento de la posición social y distinción ^{(Bauman, 2014)}.

Así pues, en la actualidad prevalece una mirada negativa de la vejez, la cual tiene como objetivo la abolición del envejecimiento, por considerarse como una esclavitud de la condi ción humana, esclavitud relacionada con la muerte, la enfermedad, el desgaste, el paso del tiempo. Para acceder a la liberación de tal llamada esclavitud, la sociedad del siglo XXI está recurriendo a una ideología cuyos pilares son el ideal de juventud eterna, la salud, la tecno logía, el consumismo y el individualismo. Y en tal enfrentamiento, quienes envejecemos hoy y envejecerán mañana debemos enfrentar la angustia de existir en medio de una paradoja: vivir cada día más, sin envejecer; vivir como si nunca tuviéramos que morir.